Saccida’nanda es derivada de una conversión de tres términos, que son: sat, cit, y a’nanda. Estos son a menudo traducidos como “existencia”, “conocimiento” y “gracia”. Esto no es una terminología aproximada sino incorrecta.
Correctamente hablando, sat significa “aquello que no sufre cambio” – una Entidad Trascendental. “Existencia” es un termino relativo y conlleva el sentido de existencia bajo ciertas condiciones relativas de tiempo, lugar y persona. Sat implica “incambiable”. La Entidad Trascendental puede parecer sufrir una metamorfosis pero en realidad no sufre ningún cambio cualitativo. Por tanto Sat solo quiere decir la Entidad Trascendental – una entidad absoluta que no sufre ningún cambio.
El significado de a’nanda es por supuesto “gracia”. Este puede ser mas correctamente traducirse como “gracia divina” – la gracia se experimenta subjetivamente y no de una manera objetiva.
Cit no significa “conocimiento”. Esta significa “consciencia” . Esto es por el poder de cit que el Cosmos es creado, y es este poder que a través de la mente individual experimenta o activa la sustancia creada. Esta subjetivacion se debe solo a la Consciencia o Citishakti Brahma.
Esto se ha visto en capitulo pasado que Sagun’a Brahma se incluye en si misma todo del microcosmo, Macrocosmo, Purus’ottama y Parama’tman. El Cosmos entero en Sagun’a Brahma es la proyección mental de el Macrocosmo. Permitámonos analizar el proceso de percepción de los diferentes objetos en el Cosmos por el microcosmo.
El microcosmo posee diez órganos – cinco sensoriales y cinco motores. Los órganos sensoriales reciben tanma’tras desde los objetos que son percibidos. Estos órganos o indriyas son, por consiguiente, los conocedores de estos objetos. En la siguiente etapa, a través de los nervios aferentes, citta recibe los tanma’tras y toma la forma del objeto percibido; aham’tattva siente la subjetividad – “Yo percibo” – pero esta subjetividad misma depende sobre la existencia del “Yo”, porque uno no puede obrar a menos que uno sienta que uno existe. “Yo” existe primero y luego el “Yo” obra. Este sentimiento de existencia es mahattattva. La combinación de aham’tattva y mahattattva es el instrumento para la percepción de tanma’tras el cual ha sido implantado para los órganos. La mente, la combinación de los tres (mahat, aham y citta) es así el conocedor de las indriyas, este es el porque se dice que la mente es la maestra de los órganos. Pero es la mente la verdadera conocedora? Si no, quien es el verdadero conocedor?
“Yo existo”, “Yo hago” y “Yo hice” son formas funcionales. Hay otra entidad quien es el maestro de las funciones y quien atestigua que esas funciones sean desempeñadas. Así nosotros llegamos a la entidad atestiguante mahattattva. Esta entidad atestiguante es el a’tman, o la consciencia individual. El conocedor de la mente mismo es el a’tman. Por tanto el ultimo conocedor (jina’trtva) yace en el a’tman y no en la mente; el a’tman, o la consciencia reflejada en el recipiente psíquico individual, no es solo el elemento activo; el conocedor yace en el como la entidad atestiguante. El a’tman lo sabe porque este es un participante activo en la función de la mente.
La función de los cinco órganos motores es de activar tanma’tras. Los órganos trabajan para trasladar sus potencialidades en acción con la ayuda de los tanma’tras salientes irradiados a través de los nervios motores, los cuales (los nervios motores) sucesivamente reciben los tanma’tras de la mente. Así parece que el hacedor yace en la mente y no en los órganos motores. El verdadero hacedor no puede ser establecido en la ausencia de el a’tman, quien atestigua que la mente este activando los internos sam’ska’ras, o momento acumulado, en la forma de tanma’tras. El a’tman no es activo, pero es debido a el a’tman – debido a su omnipresencia – que la mente es capaz de obrar. En esta extensión en el a’tman yace el conocedor o el hacedor. El a’tman mismo no puede obrar, pero su existencia es la ultima causa de conocimiento y acción.
Cualquier objeto primero existe en el órgano; y adicional introspección depende en la existencia de el órgano dentro del campo de la mente; y últimamente el verdadero conocedor o hacedor esta establecido en el a’tman. La existencia ultima de la mente misma esta en el a’tman. Así el ultimo conocedor, hacedor y existencia están en el a’tman, y el nombre colectivo dado para estos tres es “entidad atestiguante”. Esto se volverá mas claro si se recuerda que la mente no es nada mas que un estado de choque sin fin entre los tres principios combinados. Estos beligerentes correlacionados combinados principios son los principales atributos que llevan a la formación de la mente. Como la mente es solo un choque sin fin y un siempre cambiante organismo funcional relativo, debe existir una entidad absoluta que atestigüe la mente en todos los aspectos de tiempo, en todas las dimensiones de espacio y en todas las formas – físicas y psíquicas. Esta entidad atestiguante es el a’tman, y la mente es solo el resultado de la siempre cambiante metamorfosis funcional.
La entidad atestiguante existe en todas las etapas en Brahma Cakra. En saincara, Purus’ottama actuá como la entidad atestiguante de la Mente Cósmica. El A’tman de el Macrocosmo es, por consiguiente, Purus’ottama El mismo. En pratisaincara, Purus’ottama a través de Su ota yoga se refleja asociadamente sobre el microcosmo, y la reflexión en cada recipiente mental es el jiiva’tman, la entidad atestiguante de la mente individual. El A’tman no es un equivalente activo.
La mente es un siempre cambiante organismo funcional y así debe tener un momento. Desde donde la mente deriva este momento? Cada etapa resulta de previas etapas.
La etapa al cabo de la formación de la mente individual es también el efecto de todas las etapas anteriores. El efecto de acción en las etapas anteriores es llamado sam’ska’ra, el cual da momento a la mente individual. La creación inicial de la mente individual es el resultado de ciertas fuerzas reaccionando en saincara. La causa ultima de momento de cada fuerza es, por su puesto, el Macrocosmo, el entero principio obrante en saincara y pratisaincara. Es así, por consiguiente, que el Macrocosmo quien obra a través del medio de microcosmos y provee el momento para la mente individual. La atracción de el Grande otorga una aceleración a tal momento. En el punto nucleico donde la primer manifestación de Prakrti toma lugar, el momento de creación yace en una forma latente. El momento de el universo es el momento para el Cosmos a través del medio de microcosmos y también a través del medio de la porción inanimada de el Macrocosmo. Este es el juego de Uno en muchas formas. Anterior a la formación del microcosmo solo el Macrocosmo existió, y todas las diversidades donde había unidad colectiva. Todo el Cosmos reside en El y, por lo tanto, no hay cuestión de vida, muerte o sam’ska’ra en esta fase inanimada de creación, esto es, desde el primer estallido de Prakrti hasta el desarrollo de la mas cruda materia solida.
En el recorrido de pratisaincara la mente cruda obtiene momento de el Macrocosmo. En la primera etapa el microcosmo desarrolla ninguno ni el ego (aham’tattva) ni mahattattva, así es este desprovisto de cualquier sam’ska’ra, y la fuerza eterna de el Macrocosmo mueve los microcosmos mas adelante hacia el Núcleo. En una etapa mas tarde, el ego es evolucionado pero la mente individual lo siente y lo acepta como un poseedor de sam’ska’ra o momento; y enseguida una etapa viene cuando el ego empieza a controlar las actividades mentales.
Esta etapa en evolución es representada por los seres humanos. Los humanos en lugar de estar yendo hacia adelante a la meta divina acorde al movimiento de pratisaincara pueden retroceder, o adoptar el camino de pratisaincara negativo. El momento para este movimiento negativo siendo el momento aceptado de la mente individual, se dice que el sam’ska’ra de cualquier animal viviente inferior a el humano es “infundido” pero aquel del humano es “adquirido”. Animales inferiores, por lo tanto, continúan la marcha hacia delante en el camino de pratisaincara (debido a su ego menos desarrollado), mientras que los humanos pueden retrasar por adoptar intenciones objetivas.
Mientras se mantenga la estructura individual de cualquier objeto en la fase animada de evolución, el ajuste propio entre las ondas mentales, ondas físicas y el pra’n’a’h es una esencialidad. Cualquier objeto, mental o físico, siempre emana ondas. Si estas ondas desde el organismo físico y el organismo mental tienen paralelismo, entonces y solo entonces sera una cooperativa estructura individual mantenida.
Este paralelismo puede perderse también, causando una disociación de los factores compuestos por un mal ajuste o elevación inajustable o degradación de cualquiera de uno de los factores constituyentes. En la fase animada de evolución la elevación ocurre debido al choque físico, choque psíquico, o la atracción de el Supremo. Tomando como ejemplo, si un perro contacta y choca con las ondas de un humano y por consecuencia de esto las ondas mentales del perro consiguen evolucionar y lograr una mayor longitud de onda. Una etapa puede ser alcanzada cuando la evolucionada longitud de onda de el perro pueda perder ajuste apropiado con su estructura física. Esta perdida en paralelismo causara disociación, y la mente disociada tendrá que encontrar un organismo físico con el cual pueda conseguir un ajuste apropiado. En lenguaje común se podría decir que el perro ha “muerto” y sufre un cambio corporal.
Si un choque físico con mayor intención trae encima una mejor longitud de onda y por ello se convierte en la causa de un mayor desarrollado organismo físico, el choque y contacto con la intención mas significativa disminuirá la longitud de onda de las ondas mentales. Aquí, también, la perdida de paralelismo ocurrirá y los organismos físicos y psíquicos se disociaran uno del otro. Por ejemplo, si la longitud de onda mental de una persona no puede ajustarse apropiadamente con el organismo humano, el organismo psíquico de la persona tendrá que ser asociado con una ajustable-apropiada estructura física, la que podría ser de un animal inferior, una planta o aun materia mas cruda. La historia simbólica de la épica Ra’ma’yan’a, en que Ahalya’, la esposa de Gaotama Muni, fue trasformada en piedra debido a algún pecado cometido por ella, es solo para ilustrar el proceso de pratisaincara negativo. El imbuimiento de ondas de mas altas longitudes de onda puede encarecer el organismo psíquico de un animal inferior o planta, así esto puede tener una asociación con la estructura física humana, y viceversa, si la longitud de onda es mas cruda por el inculcamiento de intenciones mas significativas.
Asociación a través de ajuste apropiado y paralelismo entre los organismos físico y psíquico causa vida, y disociación bajo condiciones adversas resulta en muerte. Tal asociación puede también tomar lugar si las ondas de la estructura física se vuelven mas crudas debido al envejecimiento o a cualquier otra deficiencia física. Aquí el medico puede llegar a ayudar y a través de medios u otros atributos al organismo físico la longitud de onda requerida. A través de la ciencia la extensión de la vida puede ser mas larga a través del apropiado ajuste de las ondas de los organismos físicos; pero si un cambio se da en el organismo mental a través del cerebro cambiante, su personalidad misma también tendrá cambio. Tal cambio significara la transformación de la persona misma, y así no el Sr. X pero el Sr. Y recobrara vida.
Para la existencia de vida o para asociación, ajuste apropiado entre las ondas del organismo psíquico y las del organismo físico es una esencialidad, y también ajuste con el pra’n’a’h es necesario. Pra’n’a’h es el nombre colectivo de diez va’yus, cinco internos y cinco externos. Los va’yus internos son pra’n’a, apa’na, sama’na, uda’na y vya’na; y los va’yus externos son na’ga, ku’rma, krkara, devadatta y dhanainjaya.
La jurisdicción de pra’n’a esta entre el ombligo y las cuerdas vocales, y su función es inhalación y exhalación. Apa’na reside desde el pa’yu (ano) hasta el ombligo. Su función es controlar el movimiento de la orina y deposición. Sama’na reside en la esfera del ombligo y su función es de mantener ajuste entre pra’n’a y apa’na. Uda’na tiene su lugar en la garganta, y esta controla las cuerdas vocales y la voz. Vya’na regula la circulación de la sangren y la función física de los nervios aferentes y eferentes. La función de los va’yus externos es como sigue: Na’ga (significando “serpiente”) otorga el poder de saltar o de extender el organismo y también de lanzar un objeto. Ku’rma (significando “tortuga”) da la función de contracción. Krkara ayuda en bostezar. Devadatta es responsable para la sed y hambre, y dhanainjaya causa el sueño y somnolencia (tandra’).
Una deficiencia física o defecto en cualquier porción del organismo resulta en el debilitamiento de pra’n’a’ y apa’na, y sama’na podría volverse incapaz de mantener ajuste entre pra’n’a y apa’na, como un resultado de que ahí toma lugar una vehemente lucha en el área del ombligo y en las cuerdas vocales. En psicología esto es llamado “respiración umbilical” o na’bhishva’sa. Cuando sama’na pierde su vitalidad, todos los tres va’yus – pra’n’a, apa’na y sama’na – son transformados en uno y golpea uda’na. El momento en que uda’na pierde su identidad separada, vya’na también entra en contacto con su fuerza colectiva y todos los internos va’yus, siendo asociados dentro de uno, se mueve por todo el organismo físico con gran fuerza y golpea en cada punto delicado para una salida. La salida combinada de va’yus, y su fallecer desde la estructura física todos los va’yus externos, excepto dhanainjaya, también dejan la estructura física. Dhanainjaya causa sueño, y así de causar el sueño profundo de muerte dhanainjay permanece en el organismo aun después de que todos los va’yus se hayan ido. Cuando el organismo muerto es quemado o se ha descompuesto totalmente, dhanainjaya también abandona el organismo y permanece en el cosmos para actuar de nuevo acorde a la voluntad de Prakrti.
La perdida en el paralelismo de las ondas físicas y mentales causa la muerte. La causa física de muerte es el fallecer de los nueve (diez menos dhanainjaya) va’yus en el espacio eterno. Las ondas psíquicas, sin encontrar ajuste apropiado con las ondas físicas, también se disocian pasando dentro del espacio eterno. Este separado organismo mental posee el momento inexpresado de sus vidas previas (el cual ha tenido que expresar acorde a la ley universal de Prakrti que cada fuerza debe tener su expresión). Ahora es el deber de la fuerza Cósmica mutativa de proveerle un paralelismo físico apropiado a su debida expresión. Esto lo realiza haciendo que la mente disociada penetre dentro de una estructura física mas sutil.
Desde que la mente existe, el recipiente mental existe, y el reflejo de Purus’ottama debe permanecer; el A’tman, por tanto, permanece asociado con el jiiva’tman. El ultimo conocedor, hacedor y base de existencia yace en el a’tman. El a’tman es la entidad atestiguante sin la cual no hay ningún significado de la mente trabajando o activando los sam’ska’ras internos en tanma’tras. Sin el a’tman la mente no puede percibir o recibir los tanma’tras entrantes, esto es por que el ultimo conocedor o hacedor yace en el a’tman. Así como el a’tman atestigua la mente misma, la ultima residencia de la mente esta en el a’tman. La mente disociada tiene, por tanto, la entidad atestiguante quien atestigua la mente la cual esta en un estado de pasividad (o convertida en karma’shaya – sam’ska’ra, o reacción en su potencialidad).
La causa física de muerte ya ha sido discutida anteriormente. Permitámonos ahora ver la causa física de vida.
La comida tomada, después de mezclarse con los fluidos digestivos, se transforma en rasa, el material innecesario se rechaza en la forma de orina y otro desecho material. La esencia de rasa es transformada en sangre, la materia desperdiciada una vez mas es rechazada. La esencia de la sangre cambia a carne y la esencia de la carne en meda o vasa’ (grasa), y Así continua, hasta que cambia a hueso, luego a médula y últimamente en shukra. El organismo físico esta constituido de estos siete materiales, en el cual la shukra es la esencia final. Este fluido vital tiene tres etapas: linfa, o pra’n’a-rasa (lasíka’); espermatozoide; y fluido seminal.*
Las fuerzas linfáticas a través de los recipientes linfáticos los cuales corren lado a lado con las arterias. Las glándulas a través de las de las cuales los recipientes linfáticos pasan son conocidas como glándulas linfáticas. La función de la linfa es de purificar la sangre y mantener la belleza y gloria del organismo; y por llegar a las glándulas se hace posible la apropiada secreción de hormonas. Para el apropiado desarrollo de las cualidades innatas, una cantidad adecuada de linfa es necesaria. La linfa asciende y llega a el cerebro, y Así lo fortalece. Para intelectuales una cantidad adecuada de linfa es necesaria. Una deficiencia en la linfa causa alguna afección en el órgano donde la deficiencia ha ocurrido. Por ejemplo, defectos de la linfa en la pierna resultara en elefantiasis de la pierna.
Algunos plexos nerviosos son desarrollados en la edad de doce a catorce años en países calurosos y de trece a dieciséis años en países fríos. En el organismo masculino son los testículos y en el femenino los ovarios. Al cabo del debido suministro de linfa al cerebro, la linfa extra entra en contacto con los testículos y es transformada en espermatozoides. Con un sistema apropiado de ayuno, la formación excesiva de linfa puede ser controlada. Pensamientos impuros también causan formación excesiva de espermatozoides desde la linfa. Si la linfa sobrante es destruida no hay daño. Espermatozoides con linfa y otros fluidos recolectados en la cavidad seminal son conocidos como “fluido seminal”.
En el organismo femenino este exceso de linfa en convertido en ovarios y los ovarios que no son usados junto con los sobrantes seminales son descargados cada mes durante los últimos tres o cuatro días en la menstruación. Si los espermas del masculino y los ovarios del femenino se juntan, ellos constituyen una estructura física. Cuando la estructura física comienza su formación, no hay cuestión de fluido seminal extra o sobrante seminal, y es por eso que en la etapa de embarazo no hay menstruación. Todos los fluidos seminales son utilizados en formar el organismo del embrión.
En el útero la estructura física básica es formada por primera vez. Esta estructura tiene energía potencial y emana una longitud de onda. Esta recibe la potencialidad del momento de el espermatozoide. El espermatozoide consigue su moción de la potencialidad vital del organismo masculino, y eso es porque los seres vivientes se dice que residen primero en el fluido seminal de el masculino y luego en la matriz de la madre; después el seno de la Madre Tierra lo recibe.
Puesto que la estructura física empieza desde el espermatozoide, el cual tiene una moción positiva y , por tanto, una longitud de onda, la estructura física Así formada debe tener una longitud de onda acordemente. Nosotros hemos visto ya que la mente disociada también tiene una longitud de onda (en una forma potencial) y un momento que ha de ser expresado. La mente disociada necesita paralelismo físico para expresión apropiada, y por consiguiente la fuerza Cósmica mutativa causa a la mente disociada desde el espacio eterno entrar a la estructura física ajustable, asumiendo una forma en la matriz de la madre.
Así es como la vida llega en la creación física.
- Anandamurtii -