Consciencia es la subjetividad suprema y todo lo demás, mundano, subjetividades u objetividades son meras mezclas de la subjetividad absoluta. Por consiguiente, la mente tampoco es una entidad absoluta pero es un estado transformado de consciencia. Para el cumplimiento de sus acciones la mente depende en los órganos motores o sensoriales como sus agentes directos. Los nervios aferentes y eferentes, en su turno actúan como agentes directos de estos órganos. Los nervios, que transportan los tanma’tras de los objetos hacia la mente, o activan el objeto con la fuerza que ellos adquieren de la estructura mental, y en este camino vinculan la mente con las objetividades externas, son los agentes indirectos de la mente.
Donde sea que los tanma’tras salientes lleven fuerza mental sean reflejados, los objetos vendrán dentro de nuestro campo de sensación, percepción y concepción. Cuando ellos sean refractados, los objetos vendrán parcialmente dentro de nuestro campo de sensación, etc. Cuando los tanma’tras no estén ni reflejados ni refractados o cuando exista poca reflexión o refracción, los objetos no entraran en nuestro campo de sentimiento.
La corrección de percepción depende sobre muchos buenos factores. Los objetos transmitiendo tanma’tras deberán estar en condiciones saludables. Las puertas de los órganos deberán ser saludables, y también los tanma’tras reflectores tendrían que estar sin defectos. Los nervios aferentes y eferentes y la citta tendrán que ser suficientemente fuertes y activos, y el ultimo pero no menor factor es el del ego (aham’tattva) tendrá que estar preparado para recibirlos. Cualquier defecto o descuido de cualquiera de los mencionados factores resultara en una incorrecta percepción. y por tanto en incorrecta concepción.
Por ejemplo, en el caso de personas sufriendo de glaucoma, el fluido acuoso es depositado en en el nervio óptico, el cual causa una dispersión de la luz interior. Como un resultado aun los rayos blancos transmitidos por los objetos parecerán ser un coloreado espectro.
Tan lejos como los nervios eferentes sean involucrados, esto sera primariamente sobre la capacidad activadora de el ego que sobre el proceso dependiente de actividad física. La personalidad de uno también depende en la capacidad activadora (irradiadora) . Lo mas desarrollado es el poder irradiador, lo mas brillante sera la personalidad de uno.
De este modo ha sido examinado que la función de la mente es de actuar a través de los órganos y nervios y por consecuencia de esto recibir o irradiar los tanma’tras. La porción de la mente la cual trata con indriyas es nombrada ka’mamaya kos’a. Este ka’mamaya kos’a controla los deseos físicos del microcosmo.
En cuanto al Macrocosmo, la mente es dicho que se inicia en la etapa donde el sentido de la subjetividad (Mahattattva), el subjetivado “Yo” (Aham’tattva) y el objetivado “Yo” (citta) están todos presentes. Por lo tanto en la etapa de citta nosotros obtenemos Mahattattva y Aham’tattva también.
En el proceso extroversial de saincara, citta se crudifica gradualmente bajo la influencia de Prakrti estático, hasta que el solido crudo es creado. Este proceso de crudificación de citta, teniendo una coordinación de Mahattattva y Aham’tattva, es divido dentro de cinco etapas conocidas como kos’as. Acordando a su densidad relativa de crudeza desarrollada a través de la atadura del principio estático, los cinco kosa’s, empezando desde la etapa inicial, son hiran’maya kos’a, vijina’namaya kos’a, atima’nasa kos’a, manomaya kos’a y ka’mamaya kos’a. El ka’mamaya kos’a es la etapa mas cruda de citta, donde esta es metamorfoseada en la sustancia mas cruda. Con los cinco factores físicos fundamentales manifestados (esto es físico para el microcosmo pero mental para el Macrocosmo) la Mente Macrocósmica despliega su voluntad. El control Macrocósmico sobre los cinco factores físicos fundamentales significa el despliegue interno del Macrocósmico ka’mamaya kos’a. Nada esta mas allá del alcance de la Mente Cósmica, esto es, todo viene dentro del alcance mental; y así la Entidad Macrocósmica no necesita sistema nervioso o indriyas para controlar estas operaciones y, por tanto, la Mente Cósmica en esta etapa no requiere estructura física. como la mente individual lo hace.
El manomaya kos’a es mas sutil que el ka’mamaya kos’a y este tiene la capacidad de recolección y contemplación (smaran’a y manana). El ka’mamaya kos’a, siendo el mas crudo en estructura y en el caso del microcosmo tratando con los paincabhu’tas externos, es llamado la “mente cruda” o sthu’la manah. El manomaya kos’a es conocido como la “mente sutil” o su’ks’ manah. Los restantes tres kos’as, siendo todavía mas sutiles y también siendo etapas rudimentarias de sthu’la y su’ks’mamana, son colectivamente denominados mente “causal” o “astral”. La nomenclatura psicológica de las mentes “consciente”, “sub-consciente” e “inconsciente” para las mentes cruda, sutil y causal no parece ser el correcto.
Desde el angulo microcósmico de visión el ka’mamaya kos’a de el Macrocosmo es expresado a través de los cinco rudimentarios factores físicos desde el cual el organismo físico de el microcosmo y otros objetos físicos vienen dentro de existencia. El ka’mamaya kos’a de la Mente Cósmica incluye, por tanto, el annamaya kos’a de la Mente individual. Aquí esto puede estar apuntado fuera que el Macrocosmo en su flujo de imaginación cree realidades para la mente individual, considerando que el ka’mamaya kos’a de la mente individual no puede crear realidades físicas por su imaginación. Como ya se ha visto, el ka’mamaya kos’a, teniendo la función de tratar con las bhu’tas, es dicho de ser la mente cruda en el caso también de el microcosmo. El manomaya, ejecutando la función de recolección y contemplación, es conocido como la mente sutil de el microcosmo también. Y como en el Macrocosmo, el atima’nasa, vijina’namaya y hiran’maya son la porción causal de el microcosmo. Pero la decisión de el microcosmo dentro de una porción causal es meramente una proposición teoretica. No hay existencia separada de la mente individual causal de la mente causal Cósmica. En el caso de las porciones cruda y sutil de la mente individual suspenden su trabajo por el proceso de sa’dhana’ o de otra manera, la porción causal de la mente individual no sera capaz de mantener su identidad separada; solo la semilla de la acción pasada permanecerá solo para diferenciar entre el microcosmo de el Macrocosmo. Por un proceso de correcta sa’dhana’, el sa’dhaka lograra sentir que existe una mente causal en el universo. No hay diferencia causal entre el microcosmo y el Macrocosmo. Similarmente, por la sutileza de proyección, las porciones sutil y cruda de la mente individual pueden ellas mismas conectarse con las porciones sutil y cruda de la Mente Cósmica. El camino para lograr esta sutileza de proyección es el proceso de la sa’dhana’ yoguica.
El organismo entero (aquí “organismo” no significa ninguna cruda estructura física.) de el Macrocosmo puede similarmente ser dividido en tres partes – crudo, sutil, y astral o causal. El mundo físico estando dentro del campo psíquico de el Macrocosmo, el Macrocosmo no puede tener ningún organismo crudo o físico en el sentido del que tiene el microcosmo, aun debido a la inclusión de los cinco bhu’tas dentro de la mente, el kamamaya kos’a de el Macrocosmo es frecuentemente denominado el organismo crudo de Parama’tman. Aham’tattva y Mahattattva de Parama’tman son conocidos como Su organismo astral o causal.
El concepto de “organismo causal” es una proposición filosófica, porque la filosofía dice que ese momento en que el Núcleo Purus’ottama parece haber sido influenciado por Su inmanente principio sintiente, la semilla de creación ha conseguido expresión y Sus organismos y lokas fueron creados.
Similarmente el annamaya kos’a de la mente individual es su organismo crudo (sthu’la deha). El ka’mamaya, el manomaya, atima’nasa, vijina’namaya y hiran’maya kos’as constituyen el organismo sutil de la mente individual. Encima del campo de hiran’maya y hasta la fusión dentro de Purus’ottama la mente individual ciertamente posee un organismo pero ese organismo no puede ser denominado causal. Esta, siendo la ultima fase, es conocida como sa’ma’nya deha. Pero su verdadera naturaleza, si la mente es para poseer objetividad esta debe tener también una entidad atestiguante. La entidad atestiguante es la suma benéfica de la mente. La filosofía ha dado diferentes nombres a la entidad atestiguante acordando a sus diferencias en naturaleza de la mente objetiva. Pero esto no significa que el mismo Purus’ottama no esta actuando como la entidad atestiguante en las diferentes etapas de la mente. Este es El que se refleja a El mismo como el homologo atestiguante por diferencia funcional debido a el estatus mental cambiante. En las diferentes etapas , diferentes nombres han sido adoptados para esa entidad singular. El Purus’ottama atestiguando la mente Cósmica causal, la mente Cósmica sutil y la mente Cósmica cruda, han sido llamadas Vira’t’a o Vaeshva’nara, Hiran’yagarbha e Iishvara, respectivamente. Similarmente, el Purus’ottama atestiguando el microcosmo en las etapas causal, sutil y cruda es denominado Vishva, Taejasa y Pra’jina respectivamente.
La Entidad Cósmica se extiende en diferentes lokas donde los diferentes kos’as y las mentes individuales habitan. El termino loka refiere solo al Macrocosmo y no a la mente individual. El ka’mamaya kos’a de la Mente Cósmica donde la estructura material ha tomado forma es llamado bhurloka (“mundo físico”). El ka’mamaya kos’a de la Entidad Cósmica donde la estructura material ha tomado forma es llamado bhuvarloka o “mundo mental crudo”. Los niveles de manomaya, atima’nasa, vijina’namaya y hiran’maya kos’a son conocidos como svarloka o “mundo mental sutil”, maharloka o “mundo supramental”, janarloka o “mundo subliminal ” y taparloka, respectivamente. Encima de esto, desde que el organismo causal es concebido estar en existencia desde un punto de vista filosófico, este es llamado Satyaloka.
Los kos’as, etapas de la mente, entidades atestiguantes y lokas del Macrocosmo y microcosmo.
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