Trn´a´dapi suniicena taroriva sahis´nun´a Ama´ninam´ ma´nadeyam´ kiirtaniiyah sada´ harih.
Respecto al primer deber de un devoto se ha dicho, “Trn´a´dapi suniicena.” Trn´a´ significa “pasto”. Aun cuando el pasto es una de las cosas mas hermosas de este planeta, permanece como el mas humilde. Sin embargo, sin pasto, millones de animales no hubieran podido sustentar sus vidas. Si existe algo que represente propiamente la ausencia del ego, sin duda es el pasto. Los humanos deben siempre estar libres del ego, libres de cualquier complejo de superioridad. Cada complejo, sea miedo, derrotismo, superioridad o inferioridad es un tipo de afección mental. Los complejos se originan en un cierto ambiente y en su debido curso se vuelve completamente devastadores. Son lo mas perjudicial para el progreso humano. Una persona en busca de un bienestar total nunca debe permitir que algún complejo desarrolle raíces en la mente.
Todo es la progenie de Parama Purus´a. Aun si, algunas personas piensan que están dotadas con menor intelecto, conocimiento, capacidad financiera o fuerza física que otros, ellos serán inferiores. Tal complejo de inferioridad contrae sus mentes y retrasa su progreso. Esto deberá ser superado.
El complejo del miedo es aun mas dañino que el complejo de inferioridad. La gente sufre de este, muchas veces sin una razón, cuando ellos encuentran algo mas fuerte o poderoso que ellos mismos. Por ejemplo, el pensar que un fantasma anda cerca, un hombre se aterroriza – su mente se contrae y el se paraliza. Cuando el hombre avanza unos pasos el descubre que el fantasma no existe del todo. El miedo, en la mayoría de los casos no tiene base. Si uno avanza con valentía, uno encuentra que no había una razón para espantarse.
Tengo un conocido que tiene un jardín muy grande. Una noche su esposa pensó que vio un fantasma en una esquina del jardín. En Bihar (India), un fantasma femenino es llamado “cur´eil” en Hindi. En la visión del fantasma imaginario ella grito de miedo, y se desmayo. Ella nunca recupero la conciencia y murió tiempo después. La siguiente noche el esposo salio de su casa a la misma hora. El también pensó haber visto al fantasma. “Por que las personas tienen que morir una tras otra de esta manera?” el pensó. Caminando hacia adelante para golpear al fantasma imaginario con una vara, de repente noto que solamente era un arbusto el cual, a la luz de la luna, parecía justo como un ser humano. Su esposa había muerto por nada, aterrorizada por la imagen engañosa de un arbusto. La mayoría de los llamados fantasmas son como este. Hacia el final de la temporada de lluvias la vegetación podrida con frecuencia desprende un gas, llamado gas de los pantanos (metano), el cual estalla en una llamarada cuando entra en contacto con el oxigeno. Este gas llameante puede ser fácilmente confundido con un fantasma. Así es como un complejo de miedo puede desarrollarse.
El complejo derrotista también golpea profundo la mente humana. “Como voy a ser capaz de realizar el trabajo? Como seré capaz de pelear en contra de las circunstancias adversas? Como seré capaz de realizar mi trabajo adecuadamente?” Debido a que la gente piensa asi antes de actuar, ellos son incapaces de realizar su trabajo adecuadamente. El complejo derrotista debilita sus mentes. Si fueran mas audaces podrían ser mas exitosos.
Uno debe desarraigar todo tipo de complejos de la mente. Ningún complejo debe entretener las esferas física, psíquica o espiritual, debido a que todos estos complejos son igualmente detestables.
El complejo mas peligroso en la esfera espiritual es el complejo de superioridad. Este ocurre cuando uno se siente ser mejor que otros en conocimiento, intelecto, sabiduría, etc, y eventualmente conduce hacia la caída de uno mismo. En el camino espiritual, la cosa mas esencial es el apartar de la mente todo tipo de objetos, concentrarla en un punto, y finalmente entregarla a Parama Purus´a. Pero aquellos que sufren de un complejo de superioridad, y aquellos con un ego súper inflado, encontraran imposible el remover los objetos de su mente, y en su frustración, encontraran que la mente fácilmente se desvía de su punto de concentración. Ellos nunca serán capaces de entregar tal mente a Parama Purus´a. Estas personas fallaran en realizar que lo mas que el ego este inflado, lo mas que la mente pierde su valor, justo así como el arroz al inflarse, se vuelve mas ligero pero dentro no hay nada mas que aire. Para prevenir que esto suceda se ha dado el siguiente aviso: “Trn´a´dapi suniicena.” Recuerda siempre que nunca deberás indulgir en ningún complejo de superioridad bajo ninguna circunstancia. Eso seria lo mas dañino; eso seria la mayor imprudencia de tu parte.
“Ta´roriva sahis´n´un´a´”. Aquellos quienes sobre reaccionan a la mínima provocación pierden su capacidad de discernimiento. La capacidad interna propia esta determinada por el grado de control sobre las células nerviosas de uno mismo. Una persona que no puede tolerar una simple palabra provocativa obviamente no tiene control sobre sus sistema nervioso. Sus enemigos podrán tener la máxima ventaja sobre el al provocarlo fácilmente. El nunca sera capaz de hacer algo importante debido a que la confianza en si mismo es fácilmente destrozada. Uno siempre debe estar en control de su sistema nervioso y para eso se debe desarrollar la capacidad de tolerancia. Es altamente gratificante notar que muchos de los miembros de la organización fueron capaces de mantener el control apropiado sobre sus sistema nervioso mientras estaban en prisión durante el periodo de Emergencia [desde Junio de 1975 hasta Marzo de 1977 cuando el gobierno de India proclamo Estado de Emergencia y puso a cientos de ciudadanos inocentes detrás de los barrotes], aun bajo la presión de las circunstancias. Ese periodo fue muy doloroso y ciertamente parecía muchas veces que las cosas estaban mas allá de nuestra resistencia. Muchos realmente llegaron a esta etapa y sin embargo, aun cuando enfrentaron con tal presion tan tremenda, ellos toleraron inmenso sufrimiento y, como resultado, ahora han adquirido la capacidad de resistencia. Esto es un hecho. Todo tiene 2 lados– bueno y malo. Por eso se ha dicho, “Ta´roriva sahis´n´un´a´” [con el poder de resistencia de un árbol].
Ka´t´ileha taru yena kichu na´ bola´y; Shuka´iya´ maile ka´re pa´nii na´ ma´un?gay.
[Cuando el árbol es talado, no se opone; Y cuando se marchita, no pide agua.]
La misma idea ha encontrado lugar en el “Caetanya Carita´mrta” [el mas genuino libro sobre la vida y enseñanzas de Caetanya Mahaprabhu, escrito por Krs´n´adas Kaviraja]. En Bengalí existe un proverbio: “Ye say se ray, ta´r jaya” [“El tolerante sobrevive”].
“Ama´ninam ma´nadeyam”. Los seres humanos descuidan muchas cosas en este mundo sin una razón plausible. Ellos olvidan que Parama Purus´a reside en cada objeto, aun en el mas abandonado. Ellos fallan al mirar al mundo con la apropiada benevolencia social. Supón que un cerdo este retorciéndose de dolor. Los espectadores casualmente dirían, “Bueno, es solo un cerdo – déjenlo morir,” y así negarían a Parama Purus´a en la forma de un cerdo. Tal error afectara en su progreso total sea retardado. Uno no deberá detestar nada ya que todo es una manifestación de Parama Purus´a. Parama Purus´a no puede odiar a nadie ni a nada en este mundo – como podría EL, todas son Sus manifestaciones – así que por ningún motivo pueden los humanos odiar a nadie ni nada. Si alguien odia Su manifestación solo significa que uno odia a Parama Purus´a dentro de el. Que ningún ser humano sea tan arrogante. Se ha dicho, “Ama´ninam ma´nadeyam” – “respeta lo irrespetado.” Aquellos quienes son irrespetados y rechazados por la sociedad también deben ser reconocidos por nosotros como manifestaciones de Parama Purus´a. Nosotros debemos respetarlos con el debido honor con el que Parama Purus´a ha decidido manifestarlos en su manera particular. Nosotros debemos ser siempre muy corteses hacia ellos. Por eso el tercer deber de un devoto es el de respetar a aquellas personas a las cuales nadie respeta. Debemos acercarnos a los que están sin amor, ridiculizados, y en necesidad de afección, y decirles que cuidaremos de ellos. Al honrarlos y restaurar su dignidad los haremos felices; sus mentes se llenaran de alegría.
Ama´ninam ma´nadeyam´ kiirtaniiyah sada´ harih.
No es con la propia fuerza e intelecto de uno que hagamos cosas importantes en la vida, sino con la fuerza e intelecto dados por Parama Purus´a. La mayor parte del cerdito de las grandes acciones hechas por uno deberán por lo tanto ser dirigidas hacia El. Alguien que ha donado 100 millones de rupias a una digna causa deberá ser llamado filántropo. Pero la pregunta es, quien es realmente el dueño del dinero? De hecho es el dinero de Parama Purus´a el cual llega a estar en posesión de ese llamado filántropo. El crédito principal deberá ser entonces de Parama Purus´a y el crédito secundario sera del donador de quien Parama Purus´a fue tan amable de usar como medio. Es por eso que, si alguien debe ser alabado en este mundo, si las virtudes de alguien deben ser exclamadas en voz alta a través del kiirtan, este debe ser Parama Purus´a. Kiirtan significa pronunciar buenas palabras en voz alta; no mentalmente, ni tampoco susurrar, sino lo suficientemente audible para todos. Nunca se hace secretamente, sino abiertamente siempre. No hay lugar en la vida de un devoto para la hipocresía – los pensamientos del devoto, palabras y acciones nunca deberán ser contradictorias. Estas simples y honradas personas deberan decir lo que piensan y hacer lo que dicen. Así los devotos cantaran alabanzas abiertamente a Parama Purus´a. Kiirtan significa, como lo mencione hace poco, el cantar la gloria de El Señor en voz alta.
“Kiirtaniiyah sada´ Harih.” Que es el significado de “Hari”? La filosofía dice que este es el patio de juego de Hari y Hara. Hari mantiene este universo y Hara lo destruye. Cual es la forma de esta destrucción? El remueve los objetos del mundo hacia adentro de El y los proyecta otra vez en una nueva forma. Supón que tu creas una forma de un demonio malvado en tu mente pero determinas que es muy espantoso. Tu fácilmente lo podrás aniquilar y crear una imagen de una persona honesta en su lugar. Tu puedes fácilmente crear y destruir imágenes en tu mente – tu haces esto todo el tiempo. De la misma manera, Parama Purus´a retira una imagen o una idea dentro de El y al momento siguiente enviá otra de vuelta al universo. Esto no es destrucción o una terrible aniquilación como la gente es susceptible a creer, sino la retirada seguida de la creación de la misma imagen en una nueva manera envestida con una mejor capacidad. Vuelve Hari a enviar a una persona la cual ha sido liberada de todo tipo de sam´skaras del pasado por el esfuerzo de la sa´dhana´? No, una persona que ha obtenido liberación permanente es asimilada dentro de El. Hari aquí significa Parama Purus´a. La entidad que es instrumento para remover cualquier cosa es llamada “Hara” y la entidad responsable para la creación de seres unitarios es llamado “Hari”. Esta es la diferencia fundamental entre Hari y Hara.
Hara se deriva de 2 letras: “ha” y “ra”. “Ha” es la raíz acústica del factor etéreo y “ra” la raíz acústica de la energía. Entonces la entidad quien, por virtud de Su tremendo poder, remueve y proyecta los 5 factores fundamentales hacia el factor etéreo, es llamada Hara.
Cual es el rol de de Hari? Los seres humanos han cometido numerosos crímenes y pecados en la vida resultando en una gran pila de pecados tan grande como lo son los Himalayas. Si ellos acarrean la carga completa de esos pecados, seguramente romperían sus espaldas; y si ellos expiarían todos sus pecados, tendrían que regresar a este planeta una y otra vez al menos durante 20 generaciones. Ahora la pregunta surge, por que debe existir Hari? Por que debe Parama Purus´a existir si El no puede ayudar a los individuos?Bueno, El otorga asistencia y esa capacidad es llamada Hari. “Harati pa´pa´ni ityarthe harih.” Quien roba los pecados de otros para aligerar su carga y arreglar su camino hacia su liberación, es llamado Hari. Por que Hari roba pecados? Robar, al fin y al cabo, es un acto despreciable. Que es robar? Robar es tomar cosas que pertenecen a otros si su permiso. Por que desea El robar las cosas de otros? No parece una cosa sabia de hacer. En un análisis mas cercano, sin embargo, parece ser un acto mas recomendable debido a que el principal propósito de robar de Hari es aligerar la carga de los devotos; de otra manera ellos nunca obtendrían la liberación, sino que seguirían sufriendo las reacciones de todas sus vidas juntas. Que es lo que El desea? Así como Sus devotos han entregado todo a El, a El le gustaría aliviarlos de la carga de sus pecados. El desea decir a sus devotos, “Mis queridos niños , entréguenme todos sus pecados. Ustedes no podrán ser capaces de llevar tan pesada carga de pecados. Recuerden que han estado cometiendo pecados durante varias vidas y les tomara por lo menos 20 vidas para sobrellevar las consecuencias. Entonces sera mejor para ustedes que me entreguen todos sus pecados para liberarse ustedes mismos de su carga”.
Sinca bhikkhu imam´ na´vam´ sitta´ te lahu messati; Munca pure munca pacchet majjhe munca bhavassa pa´ragu´.
“Oh marinero, tu barco se ha llenado de agua. Deberías drenar toda el agua para aligerar el barco y asegurar tu paso a través del rio. Deberías drenar el agua de el frente, en medio y detrás del barco para hacerlo mas ligero”.
Estas son las enseñanzas de el Señor Buddha. Quien es Brahma? El es quien libera al individuo de la carga de sus pecados del pasado, presente y futuro.
Yassa pure ca pa pacche ca majjhe ca natthi kiun?canam´; Akiun?ca´nam´ ana´da´nam´ tamaham´ bru´mi bra´hman´am.
“Alguien al que han sido removidos sus pecados del pasado , presente y futuro se ha convertido en Indigente. Tal persona no tiene la necesidad de pedir nada. Aquel que no acepta nada de nadie es llamado Brahman.”.
Entonces Hari quiere que Sus devotos se alivien asimismos al entregarle a El sus pecados. Sin embargo, un verdadero devoto diría, “O Señor, te puedo entregar todo, pero no puedo darte mis pecados. Dejame llevar la carga de mis pecados por mi mismo. Como podría pasarte la carga de mis pecados hacia ti? Yo los he cometido, entonces, por que habrías tu de cargarlos? Tu proposición es absurda. No importa lo mucho que me ames, bajo ninguna circunstancia te daré mis pecados.”
Es un hecho que Hari ama muchísimo a sus devotos; demasiado tal vez El los ama mas de lo que se ama Asimismo. Entonces que el lo que hace El? El roba los pecados de sus devotos sin que ellos se den cuenta. No hay otra opción, aun que los devotos se rehúsen a entregarle a El sus pecados voluntariamente. Los devotos podrían ofrecer platillos deliciosos o inclusive hojas de albahaca sagrada, pero bajo ninguna circunstancia se desprenderían de sus pecados. El esta obligado a robar sus pecados cuando estén de espaldas. Aquel que roba los pecados de otros es llamado Hari.
Para quien debe un ser humano hacer kiirtan? Para Parama Purus´a y nadie mas, por que nadie mas es tan generoso como lo es Hari, nadie mas es tan amoroso y cariñoso. Solo Hari es el Refugio Supremo para los seres unitarios. Por eso se ha dicho, “Kiirtaniiyah sadah Harih.” Sada´ significa “siempre”. Siempre que tengan un momento libre, hagan kiirtan. [[ Una vez dije algo al respecto –
Ekva´r Ba´ba´ na´m yata pa´p hare; Pa´piider sa´dhya na´i tata pa´p kare.
[La repetición de Ba´ba´ na´m Kevalam inclusive una vez aniquila tantos pecados que los que el peor de los pecadores pudiera acumular.]
Por que? Bueno, El solo los roba. De otra manera que habría sido de esas personas?Nada. Kalya´n´amastu [“Que haya bienestar”]. ]]
- Anandamurtii -