Una Guia Para La Conducta Humana

INTRODUCCIÓN

La moralidad es la base para la Sádhaná (practica espiritual). Debe, sin embargo, ser recordado que la moralidad o buena conducta no es el punto culminante de la marcha espiritual. Como moralista uno debe establecer un ideal para otros moralistas. Sádhaka significa aspirante espiritual. El Sádhaná, en su inicio, requiere equilibrio mental. Este tipo de armonía también puede ser llamada moralidad.

La gente muchas veces dice, “No seguiré ni religión ni rituales; estoy habitado por la verdad; no hago daño a nadie ni digo mentiras. Esto es todo lo necesario; no se necesita hacer ni aprender nada mas.” Deberá ser claramente entendido que la moralidad es solo un esfuerzo para llevar una vida satisfactoria. Sera mas correcto definir la moralidad como una fuerza dinámica en lugar de una fuerza estática, debido al balance en los ambientes externos de la vida se mantiene en una guerra sin fin en contra de todas las ideas opuestas. Este no es un equilibrio intro-exterior . Si el estado desbalanceado de la mente se torna grave por la presión de una tentación externa, y si el disturbio mental se vuelve intenso, es similar que la fuerza de la lucha interna pueda dar paso y consecuentemente el equilibrio externo, la función de la moralidad, se podría romper en cualquier momento.

Es por eso que la moralidad, es sin duda, no la meta, ni siquiera una fuerza estática. La moralidad de un moralista puede desaparecer en cualquier momento. No se podría decir certeramente que el moralista el cual ha resistido la tentación de una propina de 2 rupias pudiera también resistir la tentación de hacer una oferta de 200 rupias. No obstante, no es absolutamente inservible en la vida humana. La moralidad es un atributo de un buen ciudadano y es el punto de partida en el camino de la Sádhaná.

Los ideales morales deben ser capaces de proporcionar a los seres humanos la habilidad como también la inspiración de continuar en el camino de la Sádhaná. La moralidad depende en el esfuerzo personal de mantener un balance respecto al tiempo, lugar y persona y por lo tanto podrá haber cambios en el código moral. Pero la meta final del moralismo es lograr la gracia Suprema y por lo tanto no habrá ninguna posibilidad de ninguna imperfección de relatividad. No se puede decir que el propósito final de la vida humana es el de no cometer asaltos; lo que es deseable es que la tendencia de robar deberá ser eliminada. El indulgir en la falsedad no es el propósito de la vida; lo que es importante es que la tendencia de contar mentiras deberá disiparse de la mente de uno-mismo. El Sádhaka inicia una practica espiritual con los principios de la moralidad, el no indulgir en robo o falsedad. El propósito de tal moralidad es el logro de tal estado de Unión con Brahma en donde ya no existe el deseo de robar; y todas las tendencias de falsedad han desaparecido.

En la Sádhaná de Ananda Marga, la educación moral es impartida con este ideal de unión con Brahma, debido a que la Sádhaná no es posible sin tal ideación moral. Sádhaná desprovista de moralidad distraerá la mente de las personas otra vez hacia hacia gozos materiales y en cualquier momento mal usaran su fuerza mental, adquirida con arduo trabajo, para desahogar su sed con magros objetos físicos. Hay muchos quienes han caído del camino del Yoga o Tantra Sádhaná y han malpasado sus días en desprestigio e infamia. Cualquier diminuto esfuerzo que ellos han alcanzado a través del efectivo control de sus instintos, se perdió en el error en el momento de perseguir placeres mundanos.

Deberá, por lo tanto, enfatizarse que aun antes de comenzar la Sádhaná, uno debe seguir los principios morales estrictamente. Aquellos quienes no sigan estos principios no deberán seguir el camino de la Sádhaná; de otra manera ellos traerán daño a ellos ya los demás. Los Ácáryas (instructores de Sádhaná) habrán de darse cuenta que las personas con naturaleza demasiado egoísta temen a Ananda Marga misma por temer sus estrictos principios morales. A ellos les concierne que el esparcimiento de Ananda Marga puede ser una inconveniencia para el cumplimiento de su propósito, los deseos egoístas que por consiguiente, ellos atacaron la Márga en un esfuerzo de conciliar su propia debilidad y deshonestidad. Pero recuerda que aquellos que están carentes de espíritu moral no merecen ser llamados seres humanos. Sin embargo lo mas duro que ellos puedan probar, su gran discurso para si mismos no puede camuflar lo insignificante de sus mentes por un gran tiempo.

YAMA SÁDHANÁ

La primera lección para la conducta humana es Yama Sádhaná. Discutiremos todos los aspectos de Yama Sádhaná. Ustedes saben que Yama consiste de 5 principios – Ahiḿsá, Satya, Asteya, Brahmacarya y Aparigraha.

Ahiḿsásatyásteyaḿ Brahmacaryáparigraháh yamah

La practica de estos 5 principios logra el control de diferentes procesos. La palabra Saḿyama en Saḿskrta significa “conducta regulada”. Deberá estar claramente entendido que Saḿyama no implica la destrucción de algo o alguien.

AHIḾSÁ

Manovákkáyaeh sarvabhútá námapiidá namahiḿsá.

Ahiḿsá significa el no infligir dolor o lastimar a nadie a través del pensamiento, la palabra o la acción. Esta palabra esta mal interpretada por muchos. Algunos así llamados personas educadas en realidad, define la palabra ahiḿsá en tal manera que si uno se adhiere estrictamente a ella, sera imposible de vivir no solo en la sociedad sino también en los bosques, montañas y cuevas. En tal interpretación del termino ahiḿsá, no solo matar esta prohibido, el pelear en defensa propia tampoco esta permitido. Al pisar la tierra uno puede causar la muerte de innumerables insectos y criaturas debajo de la superficie terrestre. Por lo tanto, el uso del arado no esta permitido. Los seguidores de tal interpretación de ahiḿsá dirán que aquellos quienes quieran seguir una vida religiosa no deberán usar un estropajo sobre ellos mismos, sino emplear a otra persona inferior para salvarlos a ellos del pecado de destruir la vida. Deberá verterse azúcar en las entrada de la guarida de las hormigas; sin importar si los humanos tienen comida o no. El pobre deberá separar su sangre de sus cuerpos para salvar a los insectos, los enemigos natos de los seres humanos.

Esta no es la definición de ahiḿsá. Esto causa meramente confusión. Esto es contrario al verdadero dharma; esto va en contra de las leyes primordiales de la existencia. Aun en el proceso de respiración se involucra la muerte de innumerables microbios. Todos ellos son seres vivientes y para salvar a alguno uno tendría que dejar de respirar. La administración de medicinas a aquel que sufre deberá cesar, debido a que tales medicamentos causan la destrucción de la bacteria que causa la enfermedad. Si ahiḿsá es así interpretado, donde podrán ser capaces de estar tales interpretes? Ellos tendrán que renunciar inclusive al agua filtrada, debido al proceso de filtración del agua significa el destruir los insectos que causan la impureza. Tampoco es posible el beber agua impura, debido a que esos microbios podrían morir en el estomago.

En la era posterior a los vedas este tipo de ahiḿsá fue practicado en India durante un largo periodo, y como resultado la vida de los ciudadanos ordinarios se volvió miserable. La población vio con miedo esa religión dominada por su así llamado ahiḿsá. Ellos fueron forzados de aceptar una creencia atea, y abandonaron su camino de dharma. Desprovistos de ningún código de conducta, y el intento de dar preferencia a su propio egoísmo, tales ateos se volvieron una carga para la sociedad y para el mundo. Aquellos que quisieron reforzar la así llamada religión influenciada de ahiḿsá , se volvieron impracticos e impotentes por naturaleza. De este modo existe una necesaria presión en esta era actual de repensar estos hechos históricos desde un nuevo angulo de visión.

Esta es la continuación de otra en donde una nueva definición de la palabra ahiḿsá fue propagada. De acuerdo a esta definición, hiḿsá significa el causar dolor a los seres humanos, pero no incluye el masacrar animales para utilizarlos como alimento. Esta idea esta muy equivocada. Si el causar dolor es referido para hiḿsá, el masacrar animales para obtener comida también debe ser llamado hiḿsá, debido a que los animales no ofrecen sus cabezas voluntariamente en el rastro para esta causa.

Recientemente una interpretación mas para esta palabra ha sido escuchada. Es algo que de alguna manera se asemeja a la segunda definición descrita anteriormente, pero aun asi carece de simplicidad o sinceridad de esa interpretación. De acuerdo a esta interpretación, ahiḿsá significa no-violencia o la no-aplicación de la fuerza. Posiblemente sea esta interpretación la que ha distorsionado mas el significado de ahiḿsá. En todas las acciones de la vida, sea pequeña o grande, la mente individual progresa al trascender las fuerzas de oposición. La vida evoluciona mediante el uso de la fuerza. Si esta fuerza no es apropiadamente desarrollada, la vida se vuelve absolutamente inactiva. Ninguna persona sabia defenderá tal cosa, debido a que esto estará en contra de los principios fundamentales de la naturaleza humana.

Los defensores de la no-violencia (la así llamada ahiḿsá) tienen, por lo tanto, que adoptar la hipocresía y falsedad cuando sea que ellos estén buscando esta así llamada ahiḿsá para sus propósitos. Si las personas de un país conquistan otro país mediante el uso de la fuerza bruta, la personas de la nación derrotada tendrán que usar la fuerza para recuperar su libertad. Tal uso de la fuerza podría ser crudo o sutil y como un resultado de esto, ambos el cuerpo y la mente de los conquistadores podría sufrir. Cuando existe una aplicación de la fuerza, no puede ser llamado no-violencia. No seria violencia si tu lastimas a una persona no con tus manos sino a través de otros medios indirectos? Es el movimiento de boicot en contra de una nación en particular la no violencia? Por consiguiente diría que aquellos quienes interpretan la no-violencia y ahiḿsá ser sinónimos tendrían que repetidamente recurrir a la hipocresía para justificar sus acciones. El ejercito o la policía son necesarios para la administración de un país. Si estas organizaciones no hacen uso de la fuerza aun en casos necesarios, su existencia no seria significativa El marcar una bala con la así llamada ahiḿsá o no-violencia no la convierte en una bala no-violenta.

Aquellos quienes no estén adecuadamente equipados para oponerse a un hacedor del mal deberán hacer todos los esfuerzos para ganar poder y entonces hacer un uso apropiado de este poder. En la falta de habilidad para resistir el mal, y en la ausencia de algún esfuerzo para adquirir tal habilidad, declararse uno mismo ser no-violento con la intención de esconder su propia debilidad ante el oponente podría servir como un fin político, pero esto no protegerá la santidad o rectitud.

El significado de la palabra ahiḿsá en la atmósfera de la Sádhaná ya ha sido anteriormente explicado. Acordando su correcto significado, uno tendrá que guiar su propia conducta cuidadosamente para asegurar que los propios pensamientos o acciones no lastimen a nadie y sean justos con todos. Cualquier pensamiento o acción con la intención de causar daño a alguien mas sera denominado hiḿsá. La existencia de la vida implica la destrucción de ciertas formas menores, sin importar si existe la intención de hacer daño o no. El proceso de respiración aniquila cientos de millones de células protoplásmicas. Sea que uno lo sepa o no, en cada acción tales células vivas están siendo destruidas y muriendo. El uso de profilácticos implica la destrucción de millones de germenes transportadores de enfermedades. Los insectos que se comen los cultivos, los parásitos, mosquitos, bichos, arañas, etc. están siendo también asesinados en maneras innumerables. Esto es necesario para mantener la propia subsistencia; esto no se hace con la intención de causarles daño a tales insectos. Tales actos también, por lo tanto, no pueden ser clasificados como hiḿsá; estos deben ser hechos para defensa propia.

Como resultado de choque y cohesión dentro de la estructura física de cada entidad y también para el mantenimiento de una estructura solidaria a cada momento, un proceso de formación y deformación esta siempre tomando lugar. El arroz es obtenido del arrozal – acaso existe vida en el arrozal? El arrozal puede generar brotes. También tiene la capacidad de reproducción. Para la preservación del cuerpo físico tu preparas arroz proveniente de la destrucción del arrozal. Tienes alguna intención de hacer daño a alguien mientras preparas arroz? Entonces hemos visto que la vida depende de otras formas de vida para su propia existencia. Aquí ya no es cuestión de hiḿsá o ahiḿsá. Si esto es concebido como hiḿsá los seres vivientes tendrán que subsistir en ladrillos, tierra y piedra. Aun la respiración tendrá que detenerse o uno tendrá que cometer suicidio.

Aqui es, sin embargo, muy necesario recordar 2 cosas con respecto a los comestibles. Primero, tanto como sea posible, los artículos comestibles deberán seleccionarse entre aquellos en los cuales el desarrollo de la conciencia sea comparablemente menor; ej., si hay vegetales disponibles, los animales no deberán ser matados para su consumo. Segundo, bajo todas las circunstancias antes de matar a cualquier animal que tenga una consciencia desarrollada o subdesarrollada, deberá ser considerado cuando sea posible el vivir en un cuerpo saludable sin tener que tomar la vida de ese animal para comerlo.

El cuerpo humano se constituye de incontables células vivas. Estas células crecen y se desarrollan con la ayuda de entidades similares. La naturaleza de tus células vivas sera formada en acuerdo con el tipo de alimento que consumas. Últimamente todas estas células tendrán un área de efecto en tu mente. Si las células del cuerpo humano se desarrollan a partir de comida descompuesta y fétida, o de la carne fresca de los animales, sera natural que la mente tienda a la mezquindad. La política para comer, sin la debida consideración, cualquier cosa que este disponible no podrá ser apoyada en ningún caso, aun cuando no sea una cuestión de hiḿsá o ahiḿsá. No deberá ser tu política el hacer lo que desees. Tu deberás realizar acciones después de reflexionarlo. Para una continua subsistencia una política tendrá que ser adoptada para el consumo de alimentos; de otra manera estará en contra del código de aparigraha. El significado de aparigraha sera explicado mas adelante.

Hiḿsá y el uso de la fuerza no son lo mismo. Algunas veces el uso de la fuerza podría resultar ser hiḿsá, aun cuando no exista el pensamiento en la mente de causar daño. Cuando la presión de la circunstancias compele el uso de la fuerza en contra de ciertos individuos resultara ser hiḿsá, tales individuos son llamados átatáyii en Saḿskrta.

Kśetradárápahárii ca shastradhárii dhanápaháh Agnidagaradashcaeva śadete hyátatáyinah

“Cualquiera quien, por el uso de la fuerza bruta, quiera tomar posesión de tu propiedad, secuestrar a tu esposa, llegar con un arma para asesinarte, quiera robar tu riqueza, incendie tu casa o quiera envenenarte, es llamado un átatáyii.” Si alguna persona o nación quiere ocupar una parte o toda otra nación, el uso de la fuerza física en contra de tales fuerzas invasoras no estará en contra del principio de ahiḿsá. Mejor dicho, debido a una interpretación errónea del termino ahiḿsá o por interpretar hiḿsá y fuerza bruta como lo mismo, las personas comunes tendrán que sufrir por la perdida de riqueza, felicidad, u otras privaciones.

Algunas veces podría suceder que las personas en lugar de tratar de convencer a gente supersticiosa, lastimen sus sentimientos debido a su comportamiento. Una lectura cuidadosa de la historia mostrara que los antagonistas de la idolatría han, en muchas ocasiones, destruido templos hermosos los cuales eran ejemplos únicos de arquitectura. Ellos destruyeron las bellas imágenes las cuales representaban las expresiones del arte escultural. Todos estos actos son extremamente violentos, debido a que ellos causan dolor severo a los idolatras, y consecuentemente los adoradores de ídolos adoptaron una actitud obstinada hacia los ídolos aun cuando estén totalmente convencidos que esa adoración de ídolos es fútil. Como resultado, no solo es entorpecido el progreso espiritual de esos adoradores de ídolos, sino que el progreso de la total sociedad humana también es retardado. Es mejor que nada el que en algún país si todas las personas sin exención renuncian a la idolatría, los aspirantes espirituales, quienes siguen los principios de Brahmacarya, preserven cuidadosamente las obras en museos para su apreciación por la escultura y gusto estético. Ellos no destruirán estos preciosos trabajos bajo ninguna circunstancia. El destruir una obra de arte dará resultado a la destrucción del sentido de la apreciación sutil, y esto no es una manera adecuada.

Mientras que la mente siga apegada a símbolos religiosos o sectarios, o se someta a rituales supersticiosos, permanecerá absorta en objetos crudos. Ningún crudo método para prevenir tales supersticiones religiosas causara reacciones en la mente y este entorpecerá la Sádhaná. El mejor método, por lo tanto, es el ayudar a estas personas a expandir sus mentes por los medios de Brahma bhávaná – ideación cósmica – y solo en ese caso ellos serán capaces de renunciar a las supersticiones fácilmente.

El principio de ahiḿsá, uno de los aspectos de la Brahma Sádhaná, debe haber sido ahora claramente entendido. Ahora vamos a considerar si el castigo de un padre a su hijo sera hiḿsá o ahiḿsá. No, no es hiḿsá porque no existe la intención de causar daño o dolor del todo. El propósito de tal castigo no es hecho para que el niño derrame lagrimas, el propósito de tal acción es solo de corrección. Si este es un ladrón o un bandido o un caballero o un amigo o cualquiera que este sea, cualquier acción con un verdadero espíritu de rectificación no podrá ser denominada como hiḿsá, sin importar que tan severa se vea esta.

Deberá estar claro que en el diario de la vida no es tan difícil del todo el seguir el camino del verdadero ahiḿsá. Comer carne es muy perjudicial en países calurosos, especialmente donde los vegetales están disponibles en abundancia. Sin embargo, bajo prescripción medica, como una dieta después de recuperarse de una enfermedad o como uno de los constituyentes de la medicina, el comer carne no puede ser llamado ni hiḿsá ni glotonería, debido a que la carne es ingerida bajo esas condiciones solamente para mantener la vida. En países con frio extremo las personas comen carne animal, viste pieles de animal y quema la grasa animal bajo presión de necesidad.

El heroísmo es revelado en la lucha en contra de los agresores. Considera el Rámáyańa, la gran historia épica. Esta describe a Shrii Ráma librando una guerra con todo su poder en contra de Rávańa, quien secuestro a su esposa. La acción de Shrii Ráma no fue hecha en contra del principio de ahiḿsá, porque el no invadió Lanká sin ningún deseo de conquistar el territorio o causar daño.

Ahora considera el Mahábhárata. Mahápuruśa Shrii Krśńa había insistido a los Pandavas el tomar las armas a ir en contra de los Kaoravas, debido a que los Kaoravas eran agresores (átatáyii) quienes habían tomado posesión de la tierra por la fuerza. Nadie podría acusar a la misma encarnación del amor, Shriiman Maháprabhu, uno de los grandes revolucionarios en el mundo social y espiritual, de adoptar procedimientos asociados con hiḿsá; pero el también salto como un león sobre el tirano Kázii (Juez). Si hiḿsá y el uso de la fuerza fueran sinónimos, Maháprabhu, la encarnación de la misericordia, ciertamente no lo pudo haber hecho.

El uso de la fuerza en contra de un agresor es tener valor y el desistir de tal uso de la fuerza es una cobardía. Pero la gente débil deberá evaluar su fuerza antes de indulgir en algún conflicto violento en contra de un agresor poderoso; de otra manera, si la batalla comienza sin la adquisición de una apropiada fuerza la injusticia podría triunfar temporalmente. En la historia tal error se ha llamado “locura Rajput”. Los Rajputs siempre fueron hacia adelante con coraje para resistir la invasión Mughal. Sin duda, ellos pelearon valientemente, pero ellos enfrentaron al enemigo son haber evaluado su propia fuerza. Ellos sufrieron de intrigas y desacuerdos internos y por lo tanto ellos siempre perdieron batallas y perecieron en una muerte heroica. Así es, por lo tanto necesario el adquirir una fuerza adecuada antes de declarar una guerra en contra de algún agresor. El perdonar a los agresores antes de corregir su naturaleza significa fortalecer la injusticia. Y por supuesto, si tu encuentras que el agresor esta dispuesto a destruirte, si tu haces o no uso de la fuerza, seria apropiado el morir al menos dando un golpe con lo mejor de tu poder sin la espera de reunir las fuerzas adecuadas.

SATYA

Parahitártham váunmanoso yathárthatvam satyam.

Satya implica la acción apropiada de la mente y el uso correcto de las palabras con el espíritu de bienestar. No tiene sinónimo en Ingles. La palabra “verdadero” o “verdad” seria traducida al Saḿskrta como “rta” (establecer la realidad). El Sádhaka no es invitado a seguir el camino de rta. Ser uno es practicar Satya. El lado practico de Satya es dependiente en la relatividad, pero su finalidad reside en Parama Brahma, la Suprema Entidad Espiritual. Es por eso que Brahma es frecuentemente referido como la “esencia de Satya.”

Satyaḿ jiṋánamanantaḿ Brahma.

Aun cuando el objetivo de un Sádhaka es el de realizar aquella entidad fundamental, en el proceso los Sádhakas tienen que tratar con la relatividad de sus alrededores. Los humanos son seres racionales: ellos poseen en varios grados la capacidad de hacer lo que es necesario o bueno para la humanidad. En el reino de la espiritualidad tal pensamiento, palabra o acción ha sido definida como Satya.

Por ejemplo, una persona se acerca a ti para protegerse. Tu no sabes si el es culpable o no, o quizá tu no sepas con certeza si esa persona es culpable o no, o quizá tu si conozcas con certeza que esa persona no es culpable. Esa persona es perseguida por un rufián con la intención de torturarla. Es esta persona aterrada busca refugio en tu casa, y el rufián llega y te pregunta acerca de el paradero de tal persona, que es lo que deberás hacer? Al adherirse a rta o verdad tu podrías informar al rufián sobre la ubicación de esa persona. De ese modo si la persona es asesinada, acaso no serias responsable por ese asesinato? Tu error podría resultar ser la muerte de una persona inocente. Al adherirse a rta o verdad tu te vuelves indirectamente culpable de este horrendo crimen. Cual habría sido tu tarea si tu habrías seguido la correcta interpretación de Satya? No habría sido el haber revelado la ubicación de la persona y en lugar de eso deberías desorientar al agresor para que así la persona refugiada pueda regresar a salvo a su casa.

Supón que tu madre esta comiendo. Una carta es recibida y menciona la muerte de tu abuelo materno. Si tu madre te pregunta acerca del contenido de la carta, que respuesta le darías? Si tu te apegas a la “verdad”, tu le revelaras las noticias de la muerte de su padre, lo cual causara un gran choque en su mente y ella no sera capaz de continuar comiendo. Seria preferible en este caso el declarar que todo esta bien en su familia. Después de que tu madre termine su comida, la mención del fallecimiento de su padre preparara el terreno para que ella pueda soportar las noticias de la tragedia. En esta manera, aun cuando algo distinto de la verdad se ha dicho, la dignidad de Satya ha sido mantenida.

ASTEYA

Paradravyápaharańo tyágo’steyam.

No tomar posesión de lo que pertenece a otro es asteya. Esto significa no-robar. Robar se clasifica en 4 tipos:

1. Robo físico de cualquier objeto material. Ordinariamente aquellas personas que roban objetos materiales son llamadas ladrones. Pero los ladrones no son solo personas que huyen con los objetos robados después de cometer un robo armado. Cualquier cosa que sea tomada en posesión por el uso de la fuerza bruta física, o por las armas o la fuerza del intelecto, donde se pierdan oro o bienes, significa robar, debido a que detrás de tales acciones existe la intención de tomar la propiedad de otros fraudulentamente. Sin embargo, la aceptación de algo como dinero, cosechas, oro, etc., en cambio de dinero hecho de una manera adecuada no es robar.

2. Robo mental. Aquí tu no tomas posesión material de algo, pero tu lo planeas en tu mente. Esto también significa robar, debido a que lo has robado mentalmente. Solo el miedo a la ley o la critica adversa te prevendrá de hacer esa acción físicamente.

3. Privar a otros de sus derechos físicamente. Aun si tu no tomas posesión de lo que le pertenece a otros, pero privas a otros de lo que es su derecho, tu te conviertes en responsable por su perdida. Esto también es robar.

4. Despojar a otros de sus derechos mentalmente. Aun si tu realmente no privas a alguien de lo que es justificadamente su derecho mentalmente. Justificadamente su derecho, pero tu plan en tu mente es de despojarlo, eso también significa robar.

Algunas explicaciones son necesarias con respecto al tercer y cuarto tipo referidos anteriormente. Tu tal vez has visto que muchas personas educadas viajan por tren sin pagar por los boletos adecuados. Ellos no roban dinero directamente de la administración ferroviaria, pero ellos privan a la administración ferroviaria de su derecho. Un pequeño pensamiento revela que hay algún tipo de trueque entre los pasajeros y la administración ferroviaria y por lo tanto el fraude con los boletos del tren significa robar referido a los tipos 3 y 4 referidos anteriormente. Aquellos que viajan en tren han obtenido el boleto desde la administración ferroviaria. Al comprar los boletos ellos pagaron por tal servicio publico completamente y consecuente a esto la administración ferroviaria no puede apoyarse a considerar el rendirlo como un servicio social. Cuando el tren no este otorgando servicios gratuitos, el no pagar el boleto propio es robar.

Considera por un momento: que tipo de persona comete ese asalto por tan solo unas pocas rupias! Frecuentemente las personas de tipo indulgente cae en toda clase de charlas exageradas, libremente de criticar a los lideres, y acusarlos de corrupción y nepotismo (sobrinazgo). Si defecto es señalado, ellos se excusan “Es difícil vivir en el mundo con tal estricta moralidad. Aquellos quienes administran el ferrocarril en tal manera se lo merecen – este tipo de robo es justificable.” Misionarios o ascetas quienes transmiten un mensaje, o lideres politicos con el noble propósito de hacer bien al país, han sido observados también frecuentemente indulgir en viajes sin pagar boleto. Esta es una ocurrencia diaria. El sobornar a los empleados de gobierno para evadir impuestos y otros cargos, o demandar asientos de primera clase a precio geneal, todo esto no es mas que robar o hacer trampa. Esto no es solo robar, también es mezquindad.

Todas estas tendencias a robar son contradictorias al código de asteya. En muchos casos aun la gente educada frecuentemente actuar intencionalmente al principio de asteya o no querrán aceptar que ese insignificante robo perturba asimismo. El autor una vez fue cuestionado por un conocido que fue un empleado ferroviario, por que el había pagado un boleto general para su nieto de 13 años de edad, cuando la mitad del precio hubiera bastado.

Existen algunos moralistas que no quieren engañar a ningún individuo en particular, pero no consideran nada malo el engañar al gobierno. Un mercader podría vender comodidades adulteradas a sus clientes pero entretendrá a sus propios amigos e invitados con genuinos artículos. Deberá ser recordado que todas esas acciones con tal trasfondo psicológico están en contra de asteya. La forma mas adecuada para practicar asteya, como en el caso de todos los demás principios de Yama y Niyama, es la auto-sugestión. Si las personas, desde la niñez, aprenden estos códigos y los recuerdan para si mismos que es lo correcto, ellos no equivocaran su camino cuando ellos crezcan – aun en medio de tentaciones – y cuando ellos sean capaces de mantener ese alto estándar y mantener esos altos estándares de pensamientos y carácter.

BRAHMACARYA

El significado correcto de Brahmacarya es “permanecer junto a Brahma”. “Brahmańi vicarańam iti Brahmacaryam”. Cuando sea que la gente haga algún trabajo o planee realizar un proyecto extroversialmente, ellos se enfocaran en el objeto, con el cual entraran en contacto, y lo verán con como una entidad cruda finita. Debido a su constante aspiración por logros materiales sus mentes están llenas de objetos materiales que su misma conciencia se vuelve cruda. El significado de la practica de Brahmacarya Sádhaná es el de tratar al objeto con el cual entramos en contacto como una de las distintas expresiones de Brahma y no solo como una forma cruda. Por medio de tal ideación, aun cuando la mente vaya de un objeto a otro, la mente no es separada de Brahma debido al sentimiento Cósmico ideado para todos y cada uno de los objetos. Como un resultado de esta Preya Sádhaná (acercamiento extroversial) se convierte en Shreya Sádhaná (acercamiento introversial) y Káma en Prema. ([Preya significa atracción hacia los objetos materiales crudos, mientras que] Shreya significa atracción hacia la realidad ultima. Káma significa deseo por objetos finitos y Prema significa deseo por El Infinito).

Muchos malinterpretan Brahmacarya como la preservación del semen. Deberá ser recordado que ni la palabra Brahma ni tampoco la palabra carya tienen alguna relevancia a la palabra “semen”. Por otra parte, aun psicológicamente tal preservación de semen es un engaño. Aun también teniendo algún padecimiento o por el uso de otros procedimientos similares, o a no ser que sea castrado, no sera posible observar tal Brahmacarya. Es ciertamente real que si el significado correcto de la palabra Brahmacarya es aceptado (esto es, el sentir a la Entidad Cósmica en cada objeto material), el control en la vida se vuelve algo esencial, pero tal control no implica en desobedecer las leyes de la naturaleza. Control significa tolerar las leyes naturales.

La prevención de descarga de semen a través de medidas especiales o prevención se preproducción a través del ayuno es ordinariamente denominado como el así llamado Brahmacarya. Para aquellos quienes no estén casados, este así llamado Brahmacarya (el cual no es realmente Brahmacarya) tiene algún significado, debido a que este reduce la posibilidad de exaltamiento sexual y de este modo previene una descarga que podría ocurrir debido al exaltamiento mientras despierta, este adormecido o soñando. Esto se debe a que cuando no hay formación de semen excedente, no existe deseo físico para gastarlo. Una explicación adicional podrá, sin embargo, mostrar por que este así llamado Brahmacarya tiene su valor. Acaso no son la misma cosa la formación de semen excedente y la perdida del semen excedente? Todo lo que puede decirse es que esa primer alternativa es buena para los solteros y la segunda para el casado.

Las personas quienes a través de diferentes métodos represivos busca el prevenir la descarga de semen, crean una mala reacción en su cuerpo y en su mente. Sus cuerpos se vuelven crudos y faltos de lustre. La supresión del deseo sexual se convierte en otros deseos, especialmente el enojo, tomando formas mas terribles. En los viejos tiempos solo el significado verdadero de Brahmacarya era aceptado. Después, cuando la sociedad fue dominada por la inteligencia, los así llamados monjes, quienes han tomado la explotación completa, piensa que pasaría si los ciudadanos comunes les fuera permitido el seguir las practicas espirituales, ellos pudieron perder la explotación de la maquinaria en cualquier momento, en las que ellos indulgieron demasiado. Si los ciudadanos comunes son inspirados por ideales espirituales su racionalidad crecería y no dejaría de crecer. Los monjes realizaron que por lo tanto esas personas tendrían que estar encerrados, lisiados y sin ayuda. El miedo y el complejo de inferioridad tendría que ser infundido en las personas para explotarlas. Ellos encontraron que tal masa constituida de ordinaria gente mundana, la mayoría de los cuales estaba casado. Si, por lo tanto la perdida del semen, fue de cualquier forma declarada anti-religiosa, ellos pudieron ser capaces de lograr su objetivo sin dificultad.

Y el resultado fue prontamente alcanzado. Las ordinarias personas mundanas comienzan a pensar que ellos, al liderar una vida de matrimonio, han cometido un serio error, un horrendo pecado: ellos han indulgido en actividades contrarias de Brahmacarya. Los monjes eran célibes y fueron, por lo tanto, muy superiores. Los así llamados reclusos tomaron ventaja de la situación y estuvieron, sin dificultad, siendo la sociedad explotadora.

Si estos reclusos de hecho fueran naeśt́hika Brahmacáriis (aquellos quienes no desperdician nada de semen) no podría decidirse por argumentos. Esto se puede dictaminar a través de un examen medico. Pero se puede decirse sin dudas que muchos de los así llamados monjes no pasarían esta prueba.

El matrimonio es una función natural como el ir al baño, comer, dormir, etc. Por lo tanto, no existe nada para condenarlo en eso, y tampoco esto esta en contra de dharma. Así como a un gran humano o un sádhaka elevado no les es prohibido el comer, dormir, etc., no existe razón el por que el o ella deberían ser prohibidos de su matrimonio. Pero el control apropiado es sin duda muy necesario, no solo acerca de comer o dormir, sino también en cada camino en la vida. La falta de tal control causa enfermedad. La comida es esencial para la vida, pero la ausencia del control para comer causa indigestión. Un baño es refrescante, pero en ausencia de control sobre el baño, ej., un prolongado baño, podría hacer a uno agriparse. Similarmente, el matrimonio tiene su función pero la ausencia o restricción en la vida conyugal podría causar varios padecimientos en el cuerpo y en la mente.

El matrimonio es ligeramente diferente de otras funciones naturales en la vida, tales como el comer, dormir, etc. El matrimonio no es tan esencial como lo son el comer y el dormir.

La necesidad de matrimonio difiere entre individuos. Es por esto que en la opinión de Ananda Marga cada individuo posee completa libertad en cuestiones de matrimonio. Por ejemplo, el matrimonio de aquellas personas quienes sufren de algún padecimiento físico o mental, quienes no estén bien económicamente, o aquellos que en las circunstancias presentes no les sean favorables para el matrimonio (ej., donde el matrimonio pueda causar infelicidad), no es recomendable. Aquellos quienes están constantemente enganchados a la realización de un ideal, o aquellos quienes han pasado la mayor parte de su día en ganar su sustento o algunas ocupaciones mentales, no deberán casarse, debido a que ellos no encontraran posible el satisfacer sus deberes familiares apropiadamente. Los matrimonios de tales personas son dañinos a la sociedad en muchos casos. Aunque el matrimonio no es recomendable para aquellos quienes estén sufriendo de algún padecimiento o cuyas circunstancias no sean favorables para casarse, aun existe una posibilidad de que induljan en sus vicios clandestinamente si no están casados. Para evitar esto, ellos deberán trabajar para la realizar algunos grandes ideales o realizar practica espiritual rigurosa. La degeneración psicológica la cual es inherente en la supresión de tendencias mentales puede ser evitada solo por un esfuerzo de satisfacer un ideal elevado.

Se ha dicho previamente, y en el principio repetido, que uno tiene que ejercer control en cada esfera de la vida, sea grande o pequeña. Tal control no implica el matar el deseo pero si controlarlo. Deseos y tendencias son atributos naturales para un ser humano. Por consecuencia, aquellos quienes quieran matar los deseos deberá mejor adoptar una manera rápida de cometer suicidio en lugar de perseguir cualquier método dificultoso de practicas espirituales. No encuentro ninguna razón para apoyar al así llamado Brahmacarya para aquellos que son Shaeva, Shákta, Vaeśńava, o quienes crean en Puráńas, porque sus, Shiva, Viśńu, Krśńa y demás, son lo que comúnmente es conocido como gente mundana.

Dharma esta basado en Satya, “Dharma sah na yatra na satyamasti.” “Donde no existe satya no existe dharma.” Esta es una interpretación peculiar de Brahmacarya que podría contener ninguna y todo salvo excepto satya. Por lo tanto no existe dharma o Brahma en eso.

La humanidad debe progresar hacia la realidad ultima al aceptar la verdad. Ese el camino de un sádhaka; ese es el camino de dharma. Este podría ser un privilegio para los religiosos parasitarios profesionales el negar cual es la simple verdad en la vida practica, así por medio de la santidad de dharma no puede ser mantenida. Ese no es el camino de satya, no es nada mas que hipocresía.

APARIGRAHA

En el caso del gozo de cualquier objeto material, el control sobre la subjetividad es denominado Brahmacarya mientras que el control sobre la objetividad se denomina aparigraha.

“Deharakśá tiriktabhogasádhanásviikaro’parigraha.” La no-indulgencia en el disfrutar de tales amenidades y comodidades de la vida que sean excedentes para la preservación de la vida es aparigraha. Para nuestra existencia requerimos de comida, ropa, y también una casa en la cual podamos vivir. Aprovisionar para la ancianidad y retiro y el cultivar la tierra propia para los dependientes de uno es algo esencial también. Por lo cual, un numero de factores se ha tomado en consideración para determinar la necesidad individual para la preservación de la vida. Esto significa que las necesidades para las diferentes personas no son similares. Es por esto que, existe la dificultad para determinar los requerimientos mínimos para cualquier persona en particular, debido a que es un factor enteramente relativo. Los requerimientos mínimos para una persona pueden ser, en cierta medida, decididos y determinados por la sociedad.

Por ejemplo, nadie deberá acumular mas de cierta cantidad de dinero o nadie deberá poseer mas de cierto numero de casas o nadie deberá adueñarse de mas de cierta área de terreno privado. Pero no sera posible para la sociedad determinar el limite mínimo en todos los ámbitos. Aun después de haber establecido un limite para los terrenos, propiedades, etc., no es posible fijar una cuota con respecto a los comestibles. Los glotones podrían atragantarse y ser atacados por padecimientos, los buscadores del lujo podrían derrochar en lujos e incurrir en la deuda. Ese es el porque deberá ser fácil para un individuo el establecerse en aparigraha, si el individuo y la sociedad trabajan juntos cooperativamente. Aquellos objetos de requerimiento personal cuales han sido dejados a discreción de lo individual grandemente dependen en la concepción de tal felicidad y comodidad para ese individuo.

Esto también cambia desacuerdo al tiempo, persona y lugar. Por ejemplo, una persona podría fácilmente soportar ciertos trabajos físicos, mientras que otra persona bajo las mismas circunstancias podría posiblemente morir. Bajo estas circunstancias se requerirán mayores comodidades para la vida de aquel que ha removido su dificultad y esta no este en contra de aparigraha. El lugar también debe ser considerado. En la estación de verano en india la ropa de lana es innecesaria, pero es necesaria en Siberia durante ese mismo tiempo. El tiempo también debe ser considerado. La necesidad mínima para una persona común hoy en día no debe estar limitada la necesidad mínima de una persona común en la edad prehistórica. La razón es que los objetos de placer son mas fáciles de adquirir en estos tiempos y estarán todavía mas disponibles en el futuro. Por lo tanto, mientras se practique, si el factor del tiempo es negado, uno se convertirá en incapacitado para la vida social y tendrá que retirarse del mundo físico. Abogar por el uso de una carreta con caballos en la edad del ferrocarril, no tiene significado en la practica de aparigraha. En el presente una persona ordinaria para la cual su tiempo no es mas valioso que el de otra, el viajar por avión es definido contrario a aparigraha, mientras que el viajar por tren no es ciertamente en contra de aparigraha.

Por eso he dicho que la sociedad debe ayudar a los individuos de establecerse en aparigraha al establecer un estándar en ciertos ambientes de la vida. Pero el completo establecimiento en aparigraha últimamente depende en el individuo.

Aparigraha es una lucha sin fin para reducir los objetos personales de comodidad fuera de la simpatía de las personas comunes, seguido de asegurar que los individuos sean capaces de mantener solidaridad en sus vidas física, mental y espiritual para ellos y sus familias.

En la practica de aparigraha los objetos de placer incrementaran o disminuirán de acuerdo a la persona, lugar y tiempo; pero la definición de aparigraha, como ha sido mencionada, sera aplicable a todas las personas, en todos los países en todos los tiempos.

COMO VIVIR EN LA SOCIEDAD

El establecimiento de una sociedad ideal depende en la ayuda mutua de los miembros y de su comportamiento cooperativo. Este comportamiento cooperativista depende en la practica de los principios de Yama y Niyama; así entonces, las practicas espirituales, especialmente la practica de Yama y Niyama, son la fundación sana de una sociedad ideal.

Es frecuentemente notado que los individuos incurren en las faltas debido a que desatienden los principios de Yama y Niyama, especialmente debido a su extravagancia – y como resultado, ellos aproximan a la sociedad en busca de ayuda. En esta conexión debo señalar que así como la sociedad esta comprometida a dar alivio a los individuos al combinar esfuerzos, así también esta debe tener control sobre la conducta de los individuos, sobre su practica de los principios de Yama y Niyama, y también sobre su gasto. No para consultar a cualquiera en el momento de gastar dinero sino de pedir ayuda de todos cuando este en deuda, esto no es una buena practica. Tal mentalidad no podrá ser alentada.

Para compra, al incurrir en la deuda, estameña en lugar de lana, o gabardina en lugar de estameña, es seguramente en contra de aparigraha. Similarmente, deberá comer comida que sea nutritiva pero no cara. Ellos tienen que detener la practica de alimentar a otros con el dinero tomado como crédito. Es esta razón el porque del control social sobre la conducta de los individuos ya que el gasto es indispensablemente necesario. Por lo tanto, todos los Ananda Margis, cuando ellos vean a otros Margis actuando en contra de los principios de Yama y Niyama, deberán hacerlos evitar realizar este habito ya sea usando palabras suaves o fuertes o teniendo que actuar mas estricto. Así ellos deberán crear una sociedad fuerte. De aquí en adelante dirigiré cada Ananda Margi a mantener vigilancia estricta sobre otro Ananda Margi para hacerlo practicar los principios de Yama y Niyama y también de aceptar tranquilamente las recomendaciones de otro Margis en esta conexión.

Cambien estoy dando una advertencia as en procurar. Si cualquier Margis tiene que gastar mas de lo acordado en gasto fijo (por ejemplo, ropas costosas, ornamentos, artículos o muebles, bodas o matrimonio, construcción de casas, etc.), ellos deberán, antes de incurrir en tal gasto, obtener una orden clara por parte de su ácárya, secretario de la unidad o secretario de distrito, o cualquier otra persona de un rango responsable. Similarmente, el permiso deberá ser obtenido antes de adquirir el crédito de algún banco o prestamista. Donde el ácárya personal o cualquier otra persona responsable de un rango no se encuentre fácilmente accesible, la consulta o el permiso deberá ser obtenido de cualquier otro ácárya, táttvika o cualquier otro miembro razonable de Ananda Marga. Cada miembro deberá seguir las instrucciones estrictamente.

NIYAMA SÁDHANÁ

La fase inicial del culto yoguico es la practica de Yama. Esta ya ha sido explicada. El discurso de hoy sera sobre la practica de Niyama. La practica de Brahmacarya es valida en mayor estimación de los otros 4 elementos de Yama. Similarmente, en Niyama, la practica mas importante es Iishvara prańidhána. Para ser mas claros y concretos podríamos decir que de las 10 practicas de Yama y Niyama los 8 remanentes son practicas subordinadas de, Brahmacarya e Iishvara Prańidhána. Mientras se tratan sus especialidades, podremos decir que Yama Sádhaná es la practica en el estrato física y mental mientras en Niyama Sádhaná carga de igual peso en el estrato mundano, supramundano y espiritual. SHAOCA

El primer aspecto de Niyama Sádhaná es Shaoca. Significa pureza o limpieza. Puede ser subdividido en 2 partes, una relativa al ambiente externo, ej., limpieza externa, y la segunda al ambiente mental, ej., limpieza interna.

Shaocantu dvividhaḿ proktaḿ báhyamábhyantarantatha Mrjjalábhyaḿ smrtaḿ báhyaḿ manahshuddhistathántaram.

El uso apropiado del jabón, agua y otros limpiadores para mantener al cuerpo, la ropa y los alrededores limpios es limpieza. Por medio de esta limpieza los objetos físicos con los que la gente se asocia directamente son purificados y se puede hacer buen uso de ellos.

Cuando las personas, guiada a través de sus instintos, dirigen su esencia mental ciegamente hacia los objetos de placer sin tomar ninguna ayuda de su consciencia – o cuando la mente últimamente se crudifica al ser constantemente guiada por motivos egoístas – cuando sea o no sea que ellos piensen en dañar a otros, sus mentes se distorsionan. Los complejos por los cuales esta distorsión ocurre son las impurezas de la mente. Por ejemplo, si cualquier conocido repentinamente se vuelve muy reconocido, famoso o sabio, muchos podrían desarrollar un sentimiento de celos hacia el. Las personas sufren de problemas mentales al ver la prosperidad de los otros; ellos no tienen la menor pista de que tanta potencialidad poseen ellos mismo para lograr esas cosas o adquirir esas cualidades. No obstante a esa persona afortunada no le hace daño, pero siendo abrumado por los celos ellos pueden crear problemas hacia, o pensar en una enfermedad para, el o ella.

Donde el interés egoísta sea un obstáculo, las mentes de los llamados personas honestas también se distorsiona en un momento corto de tiempo. Justo como las ropas y casas de uno se ensucian muy rápido como en una tormenta de polvo, así también la mente se vuelve mucho mas contaminada por la tormenta de una insignificante pasión en un menor. Por lo tanto, es una necesidad el mantener la limpieza del cuerpo, ropa y hogar, pero la necesidad de mantener la mente limpia es mas grande. Limpiar la mente es un trabajo mucho mas laborioso que el de limpiar el cuerpo, la ropa o la casa, etc.

Las personas inteligentes no deberán, por lo tanto, que su pureza mental sea manchada. Siempre deberás mantener tu guardia en las tempestades de la pasión. Nunca deberás ceder a tales tormentas. Una diferencia mas entre limpieza interna y externa es aquella que al remover la suciedad externa – mientras que se limpia el cuerpo, la ropa o la casa – uno debe entrar en contacto con las impurezas por algún tiempo. Pero en el ambiente mental, el proceso de limpieza no requiere que entres en contacto con ninguna suciedad. La aplicación de la fuerza es necesaria para remover las impurezas. El peso del oro actual puede ser determinado solo al remover sus impurezas.

La aplicación de la fuerza debe ser un tipo especial de acción. Shaoca externo es una actividad externa y shaoca mental es una actividad interna. Si la impureza del egoísmo, la cual, al entrar en cada cavidad del cuerpo mental, lo debilita – hace de la vida una carga pesada – este también habrá de ser removido, deberá de ser quemado y fundido en el fuego de la sádhaná. Tal sádhaná es solo el significado opuesto de una sádhaná egoísta; es esa que no posee impurezas, ningún punto negro, permanece en la mente. El sentimiento de desprendimiento del ego, el sentimiento de universalismo es el único remedio para remover las impurezas mentales. Las personas que tienen fascinación o tentación por cualquier objeto material, pueden gradualmente remover esa contaminación mental apagando esos motivos egoístas al solo adoptar el curso opuesto. Aquellos quienes sean codiciosos por el dinero deberán formarse el habito de la caridad, y ellos podrán servir a la humanidad a través de esa practica. Aquellos que sean enojones o egoístas deberán cultivar el habito de dar trato amable a los otros, y deberán servir a la humanidad a través de esa practica. Por consiguiente, solo el servicio no egoísta hacia la humanidad y los esfuerzos para mirar mas allá del horizonte el mundo con una visión Cósmica solamente esto podrá liderar el establecimiento en shaoca mental.

El deseo de los seres humanos de adquirir cosas provenientes de otros no conoce limites. Sus esperanzas nunca han extinguido, pero su espíritu de dar a los otros es muy escaso. Generalmente cuando la gente da algo a otros, la intención de caridad o de servir es secundaria absolutamente; su sentimiento predominante es el de recibir algo a cambio. En otras palabras, ellos tienen codicia extrema de ganar fama por un lado y dar caridad por la otra cara. Un sádhaka tendrá que adoptar el camino opuesto para poder deshacerse de las flamantes llamas de la codicia, el o ella tendrá que desarrollar deseo infinito de dar a otros sin ninguna intención de recibir nada de los otros. Ustedes tendrán que establecerse a ustedes mismos en el reino del infinito al pisotear las alas de la unidad del ego.

Ustedes deben de haber visto cuanta gente se vuelve furiosa y arrepentida al mismo tiempo de su desastre diciendo, “Yo ayude a esas personas en su adversidad, lo serví tanto hasta en su cama de enfermo, pero hoy ellos son tan desagradecidos que aun ellos no me han lanzado una mirada.” Ellos inclusive podrían maldecir, “Dios es testigo de todo – ellos tendrán que afrontar las consecuencias de sus actos.” Tu sabes que tales comentarios son una extrema expresión de vileza mental. Tales personas no han hecho sádhaná para su purificación mental ni tampoco ellos realmente han servido a nadie en la adversidad o enfermedad. De echo ellos han tomado ventaja de las desgracias de los otros y les dieron alguna asistencia como una ventaja; pero el motivo detrás de tal asistencia era el de recuperarla con el doble de interés.

Una cuestión podría surgir como que tantas personas podrían donar para shaoca sádhaná. Deberían ellos hacerse mendigos de ellos mismos? En donde el servicio sea la meta, la gente deberá observar aparigraha completamente, adquiriendo solo las necesidades básicas de la vida, para ellos mismos y sus dependientes directos, sin los cuales ellos no puedan vivir, y utilizar el resto para el bienestar colectivo del universo.

Pero aquel que este dedicado al un ideal deberá prepararse alegremente y vehementemente dar todo de uno – aun la vida de uno – para el interés colectivo. Aun en una casa donde la comida no sea abundante, deberás tener algo para que los residentes de esa casa apacigüen su hambre, y donar el resto a los necesitados. En este caso, el pensar en las necesidades de los residentes no es falta o escasez, debido a que la preservación de la vida es ciertamente muy importante, sin embargo no es el ultimo objetivo. Cuando uno esta peleando por un ideal, por tonto que sea, el aceptarse vencido significa una zambullirse en una penumbra densa. Donde no existe la menor posibilidad de removerse esa penumbra, uno tendrá que sacrificar todo para sostener el ideal de uno.

SANTOŚA

Tośa quiere decir estado de naturalidad mental. Santośa, por lo tanto, significa estado de naturalidad apropiada. La satisfacción no es del todo posible si el individuo se encuentra persiguiendo placeres carnales comportándose como una bestia. Como resultado de un análisis extroversial, los objetos de satisfacción continúan incrementándose tanto en cantidad como en abstracción y ese el porque del flujo mental de uno nunca obtenga ningún descanso. Bajo tales circunstancias como podría uno alcanzar paz completa en la mente? Alcanzar los objetos deseados podría dar placer a uno por uno hora o mas, pero eso no durara mucho. La mente volverá a correr en busca de nuevos objetos, dejando atrás los objetos que ya ha probado – los gran-estimados objetos perderán su importancia. Esta es la regla; esta es la ley natural.

El deseo humano no conoce el fin. Los millonarios quieren convertirse en multimillonarios, porque ellos no están satisfechos con su millón. Pregunta a los millonarios si están felices con su dinero. Ellos dirán, “Donde esta el dinero? De alguna forma lo estoy estirando.” Esta respuesta indica su ignorancia acerca de aparigraha. Pero tales sentimientos tienen otro efecto adverso en el cuerpo y la mente. Ausentes de afecto para los placeres físicos o mentales las personas se vuelven locas para adquirir dinero y amasar riqueza. Así el como el dinero se vuelve en el todo y el nada de la vida, la mente se crudifica. El anhelo constante por el dinero resulta en negligencia de la salud propia, y esto hace que el cuerpo se vuelva inservible. Por lo tanto, santośa sádhaná tiene su base en el estar contento con las ganancias de una labor normal, sin la necesidad de estar bajo ninguna presión para el cuerpo y la mente. Para el mantenimiento contento, uno tiene que hacer un tipo especial de esfuerzo mental para mantenerse lejos del alcance de las tentaciones externas.

Ahora estas consciente de que existen 2 métodos efectivos para desapegar la mente de las tendencias; uno es la auto auto-sugestión y el otro la sugestión externa. Si alguien siempre esta intentando generar pensamientos de las tendencias opuestas que ocupan a la mente, un cambio en la naturaleza de uno esta apunto de ocurrir. Esto es la auto-sugestión. Un cambio en la propia naturaleza es también inducido si tales ideales son transportadas repetidamente hacia las orejas de uno a través de algunos agentes externos. Esto es llamado sugestión externa. En el caso de santośa sádhaná el aspirante debe siempre seguir la auto-sugestión.

Santośa sádhaná no implica el que tu no te permitas a ti mismo ser explotado u oprimido por alguien que quiera tomar ventaja de tu simplicidad, y tu deberás tolerarlo silenciosamente. Para esto no es nada apropiado dar por vencido tu derecho de auto-preservación o renunciar a tus deberes legítimos en la vida. Tu tienes ir a la batalla con esfuerzos concretos para el establecimiento de tus derechos. Pero tu nunca debes olvidar el principio de santośa al derrochar su energía física y mental en imperio de la avaricia excesiva.

TAPAH

Tapah significa el practicar penitencia para alcanzar la meta. Para practicar shaoca no es necesario experimentar disconformidades físicas para servir a la humanidad. Una donación de 10 rupias no ocasiona disconformidad física para los millonarios. Es esto, por lo cual, no es tapah para ellos pero este regalo ayuda a ellos a practicar shaoca mental. Debe haber uno y solamente un propósito detrás de la practica de la penitencia y es la de cargar en los hombros las penas y miserias de los otros para hacerlos felices, para liberarlos de su pena y para reconfortarlos.

Justo como en shaoca sádhaná, en la practica de tapah no deberá haber la menor migaja de mentalidad comercial. Shudrocita sevá (servicio físico) en la mayoría de los casos se relaciona a tapah. De esta manera, aquellos quienes sean temerosos de realizar labor física o tengan odio a los shúdra (clase trabajadora) nunca podrán ser renunciantes (tápasa) . Si tu sirves a gente enferma que tenga gran dolor durante horas para darle el alivio necesario, esto es; pero si tu los sirves a ellos con motivos egoístas de asistirlos en tus días malos, el esfuerzo entero de tapah se perderá en el momento. Tapah sádhaná es, por lo tanto, el estar mas allá del egoísmo. Como una regla, la practica de tapah conducirá hacia una expansión mental, y esta expansión podrá ciertamente ayudar a un sádhaka, en una gran medida, en la practica de Iishvara prańidhána. Los sádhakas de tapah saben que el servicio es para Brahma, su apreciada meta. Ellos son sirvientes y el servicio rendido por ellos es su sádhaná.

El mero propósito de tapasyá de aquellos quienes estén listos para rendir servicio de trabajar solo después de considerar su casta, credo, religión o nacionalidad serán derrotados, debido a que no es posible para ellos el servir con la debida sinceridad con tal carencia de tener un gran corazón. Aquellos que miran el hacer un servicio solo como una expresión del Cosmos y miran desinteresadamente hacia sus comodidades desarrollaran devoción o amor por el Supremo en un tiempo breve. Cuando el amor es despertado, un sentimiento devocional es expresado, que mas resta de ser alcanzado?

Que lugar es el que ocupa el conocimiento o el razonamiento en tapah sádhaná? Esta es una cuestión muy importante. Verdaderamente hablando, un gran conocimiento es requerido para rendir servicio perteneciente a tapah que el rendir servicio perteneciente a shaoca. Tapah desprovisto de conocimiento tiene su limite para no ser mal utilizado.

Los oportunistas mal utilizarían tu energía al extraerla de tu trabajo para servir sus fines egoistas, y al mismo tiempo esto privara a las personas que sufren realmente de los servicios que tu puedas otorgarles. Un rico miserable se acerca a ti con el cuento de su miseria y te entretiene para que le des alivio. Moverse por la lastima, si tu haces lo necesario para aliviarlo de su sufrimiento, el principal propósito de tapah sera vencido, por que este ha sido efectuado sin ningún conocimiento ni razonamiento. El resultado final de tu servicio sera que esa persona ricachona a quien tu has servido se vuelva mas miserable y mas egoísta y tratara, en el futuro, engañar con mayor capacidad a personas que se dediquen al servicio de la humanidad. Secundariamente, tu podrás, en cierto grado, conocer sus motivos internos, y te pondrás mentalmente deprimido y podrías también desarrollar una actitud hostil hacia el.

Por lo tanto, mientras se siga el principio de tapah deberás acertar completamente bien cuando la persona a quien vayas a servir, necesite realmente de tu servicio. Solo entonces te habrás entregado en el servicio.

En la practica de tapah siempre debes dar consideración a aquellos que sean inferiores a ti y no aquellos que sean superiores a ti. Tu responsabilidad es mayor para aquellos quienes sean mas débiles, pobres, menos educados, mas ignorantes y mas oprimidos que tu. Tu responsabilidad es mucho menor para aquellos que estén encima de tu nivel, quienes sean mejores o mas poderosos que tu. De esta manera, tendrás que acertar con discernimiento donde es que tu responsabilidad reside y que esta al alcance; de otra manera todo tu tiempo, energía y trabajo empleado en tapah sera en vano. El dar un banquete al rico no tiene sentido – dar comida al hambriento si lo tiene. No hay necesidad de gastar en regalos para tus superiores - debes enviar medicina y comida a los enfermos. No gastes tu tiempo en adular al rico; esto no dará resultados. Conquista los corazones de los desprivilegiados a través de tu comportamiento compasivo y aceptalos en tu sociedad.

Tu no podrás realizar a Brahma a través de tapah, si esta hecho carente de discernimiento; porque en tales casos tu no estarás haciendo uso apropiado de tu energía. Por supuesto que es mejor el hacer algo que el hacer nada y con este fin en la vista, tapah aun sin discernimiento tiene algo de valor. Tiene algún beneficio psicológico. Buddha menciono,

Gana a la miseria a través de la caridad, Gana a la mentira al hablar con la verdad.

Tu puedes definitivamente influenciar la miseria a traves de tu caridad, y no existe nada malo en esto; pero esto no es lo que es entendido como el termino “tapah”.

Existe otra peculiaridad en tapah. Cuando las actividades de los seres humanos no están guiadas por el discernimiento, son dirigidas por el instinto. Tapah con discernimiento cambia el curso de acción y conduce a las personas hacia la emancipación. Por su puesto, la devoción también causa discernimiento pero tal devoción no puede elevarse en aquellos que aun no han experimentado la gracia Cósmica.

SVÁDHYÁYA

Svádhyáya significa claro entendimiento de cualquier tema espiritual. En los viejos tiempos los estudiantes llevaban sus diarios (notas, apuntes) Svádhyáya a la ermita de los sabios (rśis). Pero las circunstancias han cambiado y el termino Svádhyáya ha perdido también su significado con el paso del tiempo. Hoy en día la lectura de las escrituras religiosas sin la comprensión del significado es también considerada ser Svádhyáya. Los religiosos profesionales han mal guiado al publico por medio de sus malinterpretaciones el termino de svádhyáya. Ellos dicen, “Estos son los resultados de leer tales y tales libros; esto importa poco si entiendes el significado o no. Si tu no tienes el tiempo suficiente para leer libros, simplemente toca tu cabeza con ellos tres veces; o si tu no tienes tiempo de escuchar sermones religiosos, ofrece frutas o dulces a la deidad. Esto producirá el mismo resultado. Esta es la cosa real”.

Svádhyáya significa no solo el leer o escuchar un tema, sino también el entender su significado, la idea fundamental. La aceptación de la apariencia o el significado crudo solo conducirá hacia la corrupción de Vaeśńava y Shákta sádhaná y esto finalmente distorsionara en gran medida las creencias religiosas de la gente. Por ejemplo, un aspecto del tantra sádhaná es llamado máḿsa sádhaná. Que es este máḿsa sádhaná?

Má shabdát rasaná jineyá tadamshán rasaná priye Yastad bhakśayennityaḿ sa eva máḿsa sádhakah.

“Ma” significa “lengua” y “máḿsa” significa “acción de la lengua”, ej., expresión vocal. El sádhaka quien realice máḿsa (expresión vocal) cada día, ej., quien practique control sobre el habla, es un máḿsa sádhaka. Que hermoso es este significado! Pero los que se hacen llamar interpretes quienes están dominados por sus deseos materiales nunca dudaran en hacer una carnicería de inocentes cabras en el altar de las deidades en el nombre de máḿsa (carnal) sádhaná. El numero de cabras a ser sacrificadas es determinado por el numero de aquellos quienes comerán la carne. Ay! que clase de interpretación!

Para entender el significado fundamental de lo que esta puesto en las escrituras, la idea debe ser comprendida primero; de otra manera la esencia propia nunca sera realizada. Si yo digo, “Shaońd́ikah surálayaḿ gacchati,” esto naturalmente significa que “El vendedor de licor esta caminando hacia la tienda de licor.” Pero si digo, “Naradah surálayaḿ gacchati,” esto significa “Nárada esta viajando hacia la morada de surá (la felicidad perfecta o el el paraíso).” Pero en el caso formado esta es la casa de surá, ej., la tienda de licor. Así la misma palabra tiene diferentes significados en diferentes contextos. Ahora tu has entendido que tan cauteloso debes ser en la practica de svádhyáya. Aquellos con el interés investido de buscar mantener al publico alejado de la verdadera esencia del verdadero shástras, es debido a que esto facilita su explotación.

IISHVARA PRAŃIDHÁNA

Puede ser que existan muchas interpretaciones del termino “Iishvara.” Pero este comúnmente significa “el controlador de este universo”. El que controla las ondas de pensamiento de este universo es Iishvara. Por lo tanto, “Puruśottama” e “Iishvara” no son concepciones idénticas. En filosofía la palabra “Iishvara” tiene mas de un significado – esta es la contraparte atestiguante del Prakrti objetivo en donde el principio estático es dominante. Esta es la entidad atestiguante del mundo causal, es la esencia magnificada de prájiṋa, esta es una entidad libre de todas las ataduras.

Klesha-karma-vipákáshae raparámrśt́ah Puruśavisheśa Iishvarah.

Cuales sean las diferencias menores, para un sádhaka, Iishvara es entendido de ser nadie mas que Saguńa Brahma o Dios.

Prańidhána significa el entender claramente o el adoptar algo como refugio (o santuario). De esta manera Iishvara prańidhána significa el establecerse uno mismo en la idea Cósmica - el aceptar Iishvara como el único ideal en la vida. El cuerpo físico constituido de los 5 factores fundamentales no desobedece las leyes del ciclo de Su onda-mental, extroversial o introversial. Es tu mente quien se olvida de ellas, y esto da resultado a la degeneración de la conciencia unitaria; debido a que la conciencia unitaria se refleja en la mente y ningún lugar mas. Así Iishvara prańidhána significa el moverse con velocidad acelerada hacia ese Supremo Refugio, Dios. Por lo tanto, Iishvara prańidhána esta basado absolutamente en bháva, o ideación – es un esfuerzo mental enteramente. El gritar con la voz mas alta de uno para reunir a una multitud, o el mostrar devoción al golpear los tambores, etc., no tiene lugar en esto. Tu Iishvara no esta sordo. No grites para transportar tus sentimientos mentales hacia El.

Uno tendrá que desapegar la mente de las propensidades mundanas mientras se medita en Iishvara (Dios). Primero la mente debe ser despejada del limitado “Yo” siento, y enfocarse en un punto. Entonces uno tomara el pensamiento del Macrocosmo rodeando ese punto con la ayuda de la ideación del mantra prescrito acorde al saḿskára personal (potencialidad mental). El es la Entidad mas sublime; por lo cual El puede ser realizado solo a través del sentir y por ningún otro medio.

Tal vez tu sepas que japa (repetición es de 3 tipos) – vácanika, upáḿshu, y mánasika. Vácanika japa, el intento de atraer Su atención al recitar rezos en voz alta, es absolutamente insignificante. Respeto, afección, sinceridad y devoción son atributos del corazón interno y no existen para ser expresados ruidosamente en el lenguaje de los aduladores. Vácanika japa, por lo tanto, no sirve para ningún propósito. Sin embargo cuando un deseo de expresión vocal es despertado, el toque divino puede ser expresado a través de un dulce lenguaje en la forma de un verso o una canción. Como por ejemplo el mantra “Oṋḿ namaste sate sarvalokáshrayáya” ocurre en mi mente. Los mantras de este tipo son muy buenos, pero ellos no pueden servir el propósito de la auto-sugestión para Iishvara prańidhána.

Los verses o mantras pronunciados en un tono suave que son apenas audibles son llamados upáḿshu japa. Aunque esto es mejor que vácanika japa, no puede ser considerado como un estilo ideal de japa. El japa mental es el mejor proceso para Iishvara prańidhána. La ideación de uno deberá ser expresada mentalmente y la mente deberá ser su entidad atestiguante.

Si este japa mental es practicado apropiadamente y regularmente después de aprenderlo de un maestro competente, la mente progresara en un flujo particular, un movimiento hacia adelante en el camino de Pratisaiṋcara (fuerza introversial , de lo crudo a lo sutil) de Brahma. La velocidad de la mente generada por un Sádhaka a través de los medios de Iishvara prańidhána es mas rápida que la velocidad mental de Brahma por la cual El esta liderando Sus creaciones mentales hacia la perfección a través del camino de Pratisaiṋcara.

Cuando el flujo mental de un aspirante espiritual se mueve a lo largo de la fase introversial de la meditación Macrócosmica, la fuerza propia que esta viva, teniendo el mismo potencial de la divinidad, se eleva sobre todas las tendencias – todos los saḿskáras – y procede hacia la Eterna gracia. En este estado la mente es vibrada con sentimiento Cósmico. Las cualidades divinas inexpresas de las glándulas superiores encuentran expresión y el resonar de la mente hace vibrar el sistema nervioso. Esto da alcance elevado de las expresiones santas al cuerpo físico. En el caso de esas personas quienes sus sentimientos ocultos no son expresados físicamente debido a las causas asociadas a los nervios, las vibraciones mentales causan ciertos cambios, en las varias glándulas dentro del cuerpo humano. Estos sentimientos ocultos son básicamente de 8 tipos: stambha (pasmar), kampa (estremecimiento), sveda (transpirar), svarabheda (ronquera), ashru (lagrimas), romáiṋca (horrorización), vaevarńa (cambio de color) y pralaya (desmayo). Existen otras sensaciones asociadas con estos sentimientos mayores. Por ejemplo, nrtya (bailar), giita (cantar), viluńt́hana (balanceo), kroshana (llorar), huḿkára (roncar), lálásráva (salivar), jrmbhańa (bostezar), lokápekśá tyága (indiferencia), at́t́ahásya (reventar en risa), ghúrńana (conmoción), hikká (hipo), tanumot́ana (relajación del cuerpo humano) y diirghashvása (respirar profundo).

La probabilidad de tales señales es mínima en el caso de vácanika y upáḿshu japa. Esa expresión es muy natural en el caso quienes han aprendido el proceso de la sádhaná. Estos están asociados con placer, y no con dolor de ningún tipo. Por consiguiente, aquellos que no realicen sádhaná no deberá ser innecesariamente temer a estas señales.

Cuando tales síntomas ocultos aparecen, el sádhaka tampoco deberá preocuparse de ninguna manera. En este estado si los sádhakas prestan atención al expresar esas señales, su progreso sera retardado. Si ellos suprimen estos sentimientos ocultos, su bháva o ideación misma sera perturbada y sus mentes se separaran de Iishvara prańidhána. Tu deberás siempre recordad que el ese sentimiento Cósmico esta encima de todo lo demás; es imprudente el perder tiempo en poner atención a los síntomas externos de la ideación o bháva.

Estos síntomas ocultos desaparecerán tan pronto la mente se separe de la objetividad Cósmica. Cuando los sádhakas obtienen la capacidad de establecerse ellos mismos en el sentimiento Cósmico por largos periodos, aquellas ideaciones están confinadas al cuerpo mental solamente y el cuerpo físico se vuelve sereno por un gran tiempo.

Es deseable que practiques varias lecciones de sádhaná en solo, en un lugar solitario, pero Iishvara prańidhána puede ser practicado tanto individualmente como también colectivamente. En Iishvara prańidhána colectivo los esfuerzos mentales trabajan conjuntamente, y así dan aparición a las expresiones de las señales altas en un periodo muy corto. Por lo tanto, como todos los demás aspectos de la sádhaná, Iishvara prańidhána deberá ser positivamente practicada solo, en un lugar solitario; pero en adición, no pierdan la oportunidad de realizar Iishvara prańidhána colectivamente cuando sea que fuere posible reunirse todos. La fuerza mental indomable es elevada como resultado de la colectiva practica de Iishvara prańidhána los ayudara a resolver cualquier problema, grande o pequeño, en este planeta. Es por esta razón que tu siempre deberás ser entusiasta siempre de atender regularmente cada semana dharmacakra.

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