Sevá
La verdadera existencia de los seres humanos es una triple existencia. Tu cuerpo, constituido de los 5 factores fundamentales, es una existencia. Tu mente, llamado tu ser ectoplasmático , es otra existencia. Y tu alma – la cual es la tercer existencia. Cualquier cosa que tu puedas expresar sera confinada dentro de estos tres niveles de existencia.
Ahora, demos una mirada a la estructura física u organismo de un ser humano. El cuerpo humano es una maquina. Este organismo consiste de huesos, carne, glándulas y venas. El cuerpo humano es realmente una gran maquina de esta combinación de elementos.
Esta es una muy buena maquina – una maquina clase A. No encontraras ninguna maquina como tal en el mundo. La sutil habilidad artística revelada en esta maquina es única.
El otorgamiento de esa maquina es admirable . Pero si no la operamos, o si no se le suministra aceite o electricidad, cual sera el resultado final? La maquina se volverá inservible; se oxidara. Similarmente si alguien dotado de un cuerpo humano no lo utiliza apropiadamente, sino derrocha su tiempo simplemente en comer y dormir, entonces cual sera el resultado final? Ese cuerpo se deteriorara. Y cuando una maquina se deteriora, desarrolla muchos tipos de enfermedades.
Ademas de esto, hay otro punto. El cuerpo mecánico dentro de su naturaleza quinquelemental – este cuerpo compuesto de los 5 factores fundamentales – contiene un numero de venas y arterias, células nerviosas y fibras nerviosas, el cerebro, etc. Aunque sean crudos, están relacionados en el mundo sutil con la mente. Cualquier cosa que la mente sienta o exprese es realizado por los nervios. Todos estos nervios, a su vez, son controlados por las glándulas principales, subglándulas, células nerviosas y el cerebro. Esto, sin embargo, no es todo. Todos los vrttis [propensidades] de la mente humana (50 primarios, y 1 mil secundarios) son dependientes para sus actividades en la capacidad del cuerpo. Los brazos y piernas deben de trabajar; todas las partes del cuerpo deberán ser utilizadas apropiadamente; deberás trabajarlas, trabajo duro – esto es un deber. De lo contrario la secreción de las glándulas y subglándulas sera deficiente. La alta actividad y baja actividad de las propensidades son causadas por la secreción hormonal. En realidad, si la secreción no es adecuada, si es excesiva o escasa, puede haber una reacción adversa en el cuerpo humano y en la mente. Sin embargo un ser humano, una persona se convertirá en una bestia en su comportamiento. Es por eso que debes vigilar y mantener tu cuerpo en buenas condiciones siempre para realizar trabajo duro.
Hemos obtenido este cuerpo físico para condiciones de trabajo, no para descanso ininterrumpido. Pero justo como una maquina se deberá permitirle descansar después de un día laborioso, así el cuerpo humano, cuando se vuelve exhausto después de un día de trabajo duro, necesitara descanso para recuperarse y empezar fresco con energía renovada. Solo por esta razón se le da descanso al organismo humano; no por mucho tiempo, sino solo para que en el futuro pueda hacer trabajo duro de nuevo. Ademas, deberá mantenerse en la mente que las partes sutiles de este cuerpo con el que trabajamos, tales como las células nerviosas, las glándulas y las secreciones hormonales, así sean crudas, están relacionado con lo sutil.
La mente también esta conectada cercanamente a esas partes. Así que no están correctos esos que dicen que no hay necesidad del trabajo físico, y avocar solo la meditación espiritual, adoración, etc. Que pasara si el cuerpo físico no es apropiadamente utilizado? El cuerpo se romperá; y en consecuencia la mente también sera perjudicada. Justo ahora he dicho que algunas veces las glándulas no son ejercitadas adecuadamente, y la secreción hormonal de las glándulas y subglándulas no es correcta; en ese caso, que pasos debemos tomar? Bueno, nosotros tendremos que trabajar. Las personas deberán dedicarse a karma yoga [practica espiritual que enfatiza acción sin interés propio]. Por que se conoce como karma yoga? Porque hace tu mente saludable a través del trabajo físico. Si diriges tu mente hacia Paramátmá [El Espíritu Supremo], se volverá uno con Paramátmá. Esto es el porque es llamado karma yoga.(1) Con respecto a esto las escrituras dicen: Sevayá.
Prańipátena pariprashnena sevayá.(2) Los humanos deben moverse constantemente hacia adelante. Se ha mencionado que la existencia humana es tridimensional, o tridireccional. Por ejemplo, un granjero ara la tierra – esto lo hace con el cuerpo físico. O también, un herrero azota u mazo – esto también es trabajo físico. Pero estos tipos de trabajo físico no son parte del dharma sádhaná [practica espiritual]. Son solo un tipo particular de trabajo físico que es realizado como parte de las actividades espirituales. Es considerado como sevá, satisfacer a Parama Puruśa por el uso de tu cuerpo físico al realizar servicio social.
Servicio social es posible en distintas maneras. Impartiendo educación, proveer cuidado de la salud, alimentar al pobre, etc. – servicio para el bienestar de la sociedad puede ser emprendido, y es cometido en estas maneras. Emplea tu cuerpo en tales trabajos; aplica tu mente; utiliza al máximo tu cuerpo y tu mente. Esto es llamado sevá, esto es llamado realmente karma yoga. En este momento tenemos la necesidad de este tipo de karma yoga. Pero que es el beneficio exactamente de karma yoga? Nutrirá la parte de tu mente que esta conectada con tu cuerpo. Hay un beneficio dual en karma yoga, en el que no solo el servicio social es contribuido al planeta, sino también el desarrollo individual es mejorado.
Pariprashna
La mente humana nunca es fija o estática. Siempre esta ocupada en pensar acerca de algo o alguien; no es posible hacer que la mente este completamente vacía. Sarvacintá parityágo nishcinto yoga ucyate [“Cuando la mente esta completamente libre de pensamientos, cuando la mente esta completamente impensante, ese estado de la mente es llamado yoga”] – desde el punto de vista de la psicología aplicada, tal idea es defectiva. La mente debe tener al menos algo de contenido; siempre debe haber una contraparte objetiva de la mente. Así si alguien no tiene oportunidad de entrar en contacto con el mundo sutil, su mente de manera natural se convertirá parte del mundo quinquelemental el mundo material. Los pensamientos relacionados al mundo quinquelemental, sin embargo, no son necesariamente siempre sutiles o nobles. En ese caso que debemos de hacer? Motivado por escaso interés personal, nos involucraremos en actividades indeseables, y sufriremos una caída en consecuencia. Por esta razón nuestras mentes deben estar provistas con algún sustento sutil.
Entonces que debe hacer la gente? Deben moverse hacia adelante en el camino de síntesis, en lugar de un camino de análisis. La fuente del progreso mental no reside en el esfuerzo de dividir uno a muchos, sino unificar muchos en uno. Este esfuerzo, este acercamiento sintético, esta perspectiva integral, es llamada pariprashna en las escrituras.
Las Prashnas [preguntas] son de 2 tipos. Un tipo es hacer una pregunta simplemente para conocer. Pero cual es el beneficio de preguntar para conocer? Después de mucha labor e investigación llegaras a conocer que en el distrito de Udaipur existe tal y tal numero de hormigas. Pero como, después de todo, es que ese conocimiento te beneficia? Hay algún beneficio? No, no hay beneficio alguno. Cual es la utilidad para las personas el conocer el numero de hormigas en Udaipur? Pero de utilidad o sin utilidad, ciertamente mucho trabajo fue invertido. Esto, sin embargo, no es pariprashna. Para preguntar, “Cuantas hormigas hay ahi en Udaipur?” solo por motivo de conocimiento, no puede ser llamado pariprashna. Si, de otra manera tu dices, “Mi mente es incansable; por mucho tiempo he querido practicar meditación y concentración, pero he sido incapaz de lograrlo; cual es la técnica correcta?” esto es pariprashna. Tan pronto como obtengas una respuesta, empiezas a trabajarlo de acuerdo a ello.
La Diosa del sueño
Ahora que veo algunos de ustedes somnolientos, he recordado una historia. Es una historia mitológica. La cual narra que mientras Rama y Laksmana vivían exiliados en el bosque, la tarea de Laksmana era de vigilar constantemente, la cual es llamada “tarea de seguridad”. Pero un día el sueño lo venció, y sus ojos se cerraron. El se puso furioso, y tomando su arco, lanzo un ataque a la diosa del sueño. Tomado por sorpresa, la diosa del sueño pregunto a Laksmana: “Que tipo de héroe te crees tu, lanzando flechas a un mujer indefensa? Eso hará mejorar tu prestigio? Que vergüenza la tuya!”
Laksmana replico, “14 años he pasado en exilio aqui en el bosque, y la tarea de seguridad es mi tarea sagrada. Como puedo permitirme estar somnoliento? Puedes venir después de 14 años.”
La diosa del sueño concedió por ese tiempo y dijo: “Bueno, que asi sea.”
Finalmente en el periodo de Rama y Laksmana de vivir en exilio termino. Ellos regresaron a Ayodhya. La ceremonia de coronación de Rama se estaba llevando a cabo, y Laksmana estaba parado a un lado de Rama con la mejor devoción y lo abanicaba con una cámara [escobilla ceremonial ]. Ahora, el tiempo de 14 años estipulado casi había terminado, la diosa del sueño hizo su aparición de nuevo; y los parpados de Laksmana se cerraron y durmió. Todos los que estaban presentes empezaron a reír. Públicamente furioso, Laksmana grito: “O diosa del sueño! Tu has venido justo en este momento! Tu no tienen sentido común! La coronación de Ramchandra esta en progreso, y yo estoy confiado con una tarea especial – acaso no lo puedes ver!”
La diosa del sueño argumento, “Tu mismo me dijiste que volviera dentro de 14 años.”
“Pero no ahora,” protesto Laksmana.
Como quiera, la diosa del sueño continuo insistiendo, “Pero he venido ahora con toda mi energía. A donde puedo ir ahora?”
Laksmana respondió, “Solo ve si puedes encontrar alguna persona pecaminosa atendiendo el discurso religioso, ve y siéntate en los parpados de esa persona.”
De cualquier modo, en el curso de nuestra discusión acerca de pariprashna, les estaba hablando acerca de las técnicas de meditación y concentración, y que progreso se puede lograr en la practica espiritual; estas preguntas no son preguntas insignificantes. Las personas toman acción de acuerdo a las respuestas que obtienen de estas preguntas. Eso explica porque pariprashna es una necesidad. Es necesaria para el desarrollo y progreso mental.
Prańipáta
Y cual es la tercer tipo? Prańipátena pariprashnena sevayá. Pariprashna; como he mencionado, es primariamente una cultura intelectual. Justo como karma yoga es necesario para la salud – como lo explique – jiṋána yoga [practica espiritual que enfatiza discernimiento o entendimiento intelectual] es necesaria para la realización intelectual.
Pariprashna mejorara nuestra cultura intelectual. Pero que tipo de conocimiento cultivara? Sera el tipo de conocimiento que te ayudara a mover hacia adelante en el camino del progreso. Este conocimiento no es un infructuoso conocimiento. Este conocimiento es un conocimiento practico. A través de pariprashna puedes gradualmente enriquecerte de tal conocimiento. Te estarás moviendo hacia Paramátmá, moviendo quietamente, tu mente se volverá sutil y mas sutil; pero la concentración mental necesaria para el progreso es requerida. Verdaderamente, estarás moviéndote cerca y mas cerca hacia Paramátmá; pero si amor profundo y devoción a Paramátmá no esta presente, como podrías cerrar completamente la brecha? Tendrás que tener una distancia hacia El, o tendrás que detener tu travesía. Que podrías hacer en tal situación? La mente ya se ha concentrado en alguna extensión de pariprashna; ahora tienes que hacer que esa mente concentrada se mueva hacia adelante al destino final, hacia Parama Puruśa.
Y cual es el mejor método para lograr que la mente se mueva hacia Parama Puruśa? Entrega completa a El es el mejor método. Por esto el entregarte a ti mismo completamente con todas tus facultades y propensidades ante el Ser Supremo; ofrecer tu ser completo a El. Esto es prańipáta.
Pra – ni – pat + ghaiṋ = prańipáta. Prańipáta significa ofrecerse uno mismo a los pies divinos de Parama Puruśa. Prańipáta también es conocido como bhakti.
Ananyamamatá Viśńormamatá premasaḿgatáh – “Debemos movernos hacia adelante. no hacia objetos mundanos, sino hacia Parama Puruśa, hacia Viśńu.” Cuando la unión de todo corazón a Viśńu es establecida, esto se llama bhakti. Bhaktir Bhagavato sevá bhaktih prema svarúpińii [“Bhakti es servicio a Dios; bhakti es la forma que toma el amor divino”]. Cual es la máxima necesidad para el progreso espiritual? La cosa mas importante necesaria para el progreso espiritual, para la unión del ser individual con Paramátmá, es bhakti.
Así vemos que estas tres cosas son muy preciadas en la vida humana. Y que es lo que se necesita para unirse con Paramátmá en la etapa final? Es bhakti. Y que hay acerca de karma yoga y jiṋána yoga? Ellas son las etapas preparatorias necesarias para bhakti. Tu tienes que practicar karma yoga y jiṋána yoga. A través de esa practica estarás finalmente establecido en bhakti. Tan pronto como estés establecido en bhakti, todo sera tuyo; tu no tendrás nada mas que obtener.
(1) Karma significa “acción”, y yoga significa “unificación” del espíritu individual con el Espíritu Supremo.
(2) Bhagavad Giitá.
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